忘己之人入于天
物因己而顯,,忘己即同時忘物,;僅僅忘物還不夠,要連天地也不識了,,最后才能達到“入于天”的境地:無論為物,、為天、為己,,均付之一忘,。
《莊子·大宗師》:“魚相忘乎江湖,人相忘乎道術,?!濒~游于江湖之中就忘記一切而悠悠哉哉,,人游于大道之中就忘了一切而逍遙自適。人和魚一樣,,要達到物我兩忘,,首先需要一個好的環(huán)境。而無論是魚還是人,,無論是相忘于江湖還是相忘于道術,,這種“相忘”都是自然本性的必然要求和結果,是堪稱“逍遙”的生命境界,。
莊子的“道術”得自于老子,。他說:“魚相造乎水,人相造乎道”,,以“水”喻道,,明顯可見老子的影子—“上善若水。水善利萬物而不爭,,處眾人之所惡,,故幾于道?!保ā独献印返?章)魚在深水才知道彼此是不是悠游自在,,人在大道中才知道彼此是不是適性自得。
《大宗師》和《天運》有兩段相似的文字,,正好是“相忘”的反證:“泉涸,,魚相與處于陸,相隨以濕,,相濡以沫,,不如相忘于江湖?!边@兩段話都是說,,魚在水源干涸瀕臨死亡的時候,互相以呵氣和唾液維持彼此的生命,。相濡以沫固然使人感動,,但對于魚來說,它是在其天性所依賴的環(huán)境遭到破壞時不得已的反應,,這種反應違背天性,,是一種相對于自然天性而言不應出現(xiàn)的、不合天道的狀態(tài),?!跋嗤辈攀呛咸斓赖摹?/p>
談到“人相造乎道”,,葉秀山先生指出,,《老子》第三章所說“是以圣人之治,虛其心,,實其腹,,弱其志,強其骨… …”不一定含有通?!坝廾瘛钡囊馑荚趦?nèi),,而是說,圣人之治,,正是要治下百姓人人都像圣人自己那樣,,“虛心”、“納物”,、“弱志”,、“得道”,從而成就“人相造乎道”的世界,。
這里我們可以清楚地看到“忘己”與“得道”之間的密切關系,。莊子“紀冫子養(yǎng)斗雞”的寓言將這種關系刻畫得淋漓盡致:“紀冫子為王養(yǎng)斗雞。十日而問:‘雞已乎,?’曰:‘未也,,方虛濠而恃氣?!沼謫?,曰:‘未也,猶應向景(影),?!沼謫枺唬骸匆?,猶疾視而盛氣,。’十日又問,,曰:‘幾矣,,雞雖有鳴者,已無變矣,。望之似木雞矣,,其德全矣。異雞無敢應者,,反(返)走矣,。’”
(《莊子·達生》)紀冫子訓練斗雞的過程,,就是不斷消除其“斗”志的過程,,也就是逐漸達至“無己”的過程,。《莊子·逍遙游》云:“至人無己,,神人無功,,圣人無名?!碑敶穗u“望之似木雞”,,進入“無己”境界,別的雞無一敢與之爭斗,,只能望風而逃,。這個看似荒誕不經(jīng)的故事,實則蘊涵著深刻的思想,。
呆若木雞,,其德全矣。馮友蘭先生在《原人》中曾經(jīng)把人生的境界分為“自然境界”,、“功利境界”,、“道德境界”、“天地境界”等四種境界,。相對應地,,我們可以把順著自己的本能或者社會習俗做事的人叫做自然人;把動機利己,、結果利人的人叫做功利人,;把行為符合道德、為社會利益做事的人叫做道德人,。最高境界不是以上三種,,而是孟子所說的“天民”,因其明乎天理﹐適乎天性,?!坝刑烀裾撸_可行于天下而后行之者也,?!?/p>
(《孟子·盡心章句上》)“天民”之“忘己”,有多重含義,?!巴骸笔紫纫馕吨羯眢w:“吾所以有大患,為我有身,。及我無身,,吾有何患?”(《老子》第十三章)其次,意味著克服貪婪,,消除欲求,。“鷦鷯巢于深林,,不過一枝,;偃鼠飲河,,不過滿腹,。”(《莊子·逍遙游》)人之所需并不多,,是欲望和誘惑太多,,使人“失性”?!扒曳蚴杂形澹阂辉晃迳珌y目,,使目不明;二曰五聲亂耳,,使耳不聰,;三曰五臭熏鼻,困貶中顙,;四曰五味濁口,,使口厲爽;五曰趣舍(取舍)滑心,,使性飛揚,。此五者,皆生之害也,?!?/p>
(《莊子·天地》)最后,忘己的追求也蘊含著豁達的生死觀,。既然忘卻了我的存在,,還在意什么生與死?老子說:“天地尚不能久,,而況于人乎,?”莊子一方面說:“死生亦大矣”,(《莊子·田子方》)認為生和死對于人來說是一件大事,,另一方面又強調(diào):“死生,,命也。其有夜旦之常,,天也,。”(同上)
“生之來不能卻,其去不能止,?!保ā肚f子·達生》)“明乎坦途,故生而不說,,死而不禍,,知終始之不可故也?!保ā肚f子·秋水》)因為認識到事物是變動不居的,,死與生是正常的,所以應該順應自然,,如《養(yǎng)生主》篇所言:“適來,,夫子時也;適去,,夫子順也,。安時而處順,哀樂不能入也,?!?/p>
安于自然的安排,適時而生,,順時而逝,,不為生而喜,亦不以死為禍,,因此,,忘己之人面對生死抉擇之時,也會視死如歸,。(財富中文網(wǎng))