《財富》（中文版）——有宗教天,，有道德天，有自然天,。后者是道家的認(rèn)識,，所謂“有人，天也,；有天,，亦天也”（《莊子·山木》）。有人類的存在,，乃是自然使然,；有“物質(zhì)之天”的存在，也是自然使然,。人與天皆屬于自然,，因此人天合一，所以《山木》又說：“人與天一,?！?/p>

既然如此，那么生命的最高境界便是“與造物者為人,，而偶游乎天地之一氣”（《莊子·齊物論》）,，同造物者結(jié)為友伴，游于天地的元?dú)庵?。張岱年先生在《中國哲學(xué)大綱》中說,，“天人合一”這個命題有兩層意思,，一是“天人相類”，二是“天人相通”,?！疤烊讼囝悺保f的是天人同質(zhì),，都是由“氣”組成,，故能達(dá)到“游乎天地之一氣”的人生境界。

“人與天一”乃是莊子為個體生命所設(shè)定的一種生命理想,，即“天地與我并生,，萬物與我為一”（《莊子·大宗師》）。莊子書中與之相類似的表達(dá)還有許多,，比如：“安排而去化,，乃入于寥天一”（《大宗師》），意謂接受安排而順應(yīng)變化,，于是入于寂寥而與天為一,。“夫形全精復(fù),，與天為一”（《達(dá)生》）,，形體健全、精神充足,，可與天融為一體而成就大我,。“夫工乎天而洼乎人者,，唯全人能之”（《庚桑楚》）,，洼，善也,。精于順應(yīng)自然而又善于周旋人世,，只有“全人”才能夠做到?！安浑x于宗,，謂之天人”（《天下》），不離根本的人,，才是洞悉自然的人,。

這里的自然，指的是事物活動的內(nèi)部根源,，亦即事物自身固有的本性,。《道德經(jīng)》以“人法地,，地法天,，天法道，道法自然”一語,，說明“天”,、“道”、“自然”三者相通的道理,?！暗婪ㄗ匀弧保?dāng)解作“道遵循其自身固有的本性”,?！疤烊撕弦弧钡乃枷朐诶献舆@里表現(xiàn)為與“道”為一，與道為一則“無為”,，“無為”不是說“道”沒有任何作為,，而只是說道不控制、不干預(yù)萬物,，而是讓萬物自行其事,。這叫做聽任萬物之自然。

莊子繼承了老子的學(xué)說,，《大宗師》曰：“知天之所為者,，天而生也”，意思是說：知道天的作為,，就是懂得宇宙萬物完全是出于自然,。所以郭象說：“天者，自然之謂也,?！毙鞆?fù)觀先生在《中國人性論史》中說，莊子經(jīng)常使用“天”來代替老子的“道”,。他肯定“天”是純粹的至善,，尊崇“天”為最高的價值，如《大宗師》所言：“彼特以天為父,，而身猶愛之,。”人們認(rèn)為天是生命之父,，要終生敬愛它,。

莊子在老子道論的基礎(chǔ)上，更多地強(qiáng)調(diào)人要達(dá)到的精神境界,，能夠進(jìn)入“天人合一”之境的,，被他叫做“真人”（在其余地方，又叫做“全人”,、“天人”,、“神人”,、“至人”、“圣人”等）,。天人必定是合一的,，“其好之也一，其弗好之也一,。其一也一,，其不一也一。其一與天為徒,，其不一與人為徒,，天與人不相勝也，是之謂真人”,。不管人喜好不喜好,，都是合一的。不管人認(rèn)為合一不合一,，它們也都是合一的,。認(rèn)為天與人是合一的就和自然同類，認(rèn)為天與人不是合一的就和人同類,。把天與人看作并非互相對立,，這就叫做真人。

老莊崇尚自然,，以自然之天為價值的根源,，相對貶抑人為事物，把人當(dāng)作智偽造作的來源,?！兜鲁浞菲懈袊@“人”的渺小與“天”的偉大：“眇乎小哉，所以屬于人也,；疰乎大哉,，獨(dú)成其天”；《列御寇》篇中稱頌：“古之人,，天而不人”,；《大宗師》篇中，莊子甚至將“天”與“人”完全對立起來：“天之小人,，人之君子,；人之君子，天之小人也”,，仿佛“天”與“人”勢不兩立,。

在種種“天”、“人”對舉中，莊子立場鮮明,，以為人事不能勝“天”,，如《秋水》：“（河伯）曰：‘何謂天，何謂人,？’北海若曰：‘牛馬四足,，是謂天；落馬首,，穿牛鼻，是謂人,。故曰：無以人滅天,，無以故滅命，無以得殉名,。謹(jǐn)守而勿失,，是謂反其真?！?/p>

成玄英疏曰：“夫牛馬稟于天,，自然有四腳，非關(guān)人事,，故謂之天,。羈勒馬頭，貫穿牛鼻,，出自人意,，故謂之人?！笨梢?，保持著自然所賦予的內(nèi)在既定規(guī)定性的，就是“天”,，所謂“天在內(nèi)”,；而體現(xiàn)了人的意志，對自然物的內(nèi)在規(guī)定性人為地加以改變的,，就是“人”,，所謂“人在外”（王焱：《莊子天論—破解天人關(guān)系與天道關(guān)系的難題》）。

接著,，莊子提出了“無以人滅天”的重要命題,。不要用人事去毀滅天然，不要用取巧去毀滅性命,，不要因貪得去求聲名,。謹(jǐn)守這些道理而不違失，這就叫做回復(fù)到天真的本性。

莊子的“天人對立”搞得如此極端,，以至于引起荀子的不滿,，說莊子“蔽于天而不知人”（《荀子·解蔽》）。楊腥釋《解蔽》：“‘蔽於天而不知人’之‘天’,、‘人’之義曰：‘天,，謂無為自然之道。莊子但推治亂于天,，而不知在人也,。’”（王先謙：《荀子集解》）梁啟雄則釋曰：“莊子以‘復(fù)歸自然’為道之極軌,，而不知人治之有加于天行,。”（梁啟雄：《荀子柬釋》）《莊子·應(yīng)帝王》說：“順物自然而無容私焉,，而天下治矣,。”荀子則認(rèn)為,，這種一任自然而不盡人事的態(tài)度是有害的,。