????自從孟子提出“浩然之氣”一說(shuō)，它就變成了君子與小人的某種分野,。例如,，明朝薛薇說(shuō)：“君子浩然之氣，不勝其大；小人自滿之氣,，不勝其小,?！毖槊鞔韺W(xué)家,，推崇程朱理學(xué),，所以毫不奇怪,，在程朱論述中,，不難發(fā)現(xiàn)對(duì)孟子的“浩然之氣”一說(shuō)的極高評(píng)價(jià),。朱熹在《孟子集注》的《孟子序說(shuō)》中引程子話曰：“孟子性善,、養(yǎng)氣之論，皆前圣所未發(fā),?！?/p>

????然則孟子在談?wù)擆B(yǎng)氣時(shí)，是把它和“知言”放在一起說(shuō)的,?！拔抑裕晃疑起B(yǎng)吾浩然之氣?！保ā睹献印す珜O丑上》）這被稱(chēng)為孟子的“知言養(yǎng)氣”說(shuō),。乍看上去，知言是養(yǎng)氣的前提（朱子即認(rèn)為知言先于養(yǎng)氣）,，但仔細(xì)琢磨,，其邏輯關(guān)系更像是：我善于養(yǎng)氣，所以我知言,?；蛘哒f(shuō)，知言和養(yǎng)氣互為前提,、互相影響和作用,。

????先說(shuō)“養(yǎng)氣”。孟子所養(yǎng)之“氣”究竟是什么,？他自己也認(rèn)為很難用言語(yǔ)表達(dá)清楚,，所以當(dāng)公孫丑問(wèn)起時(shí)，他回答說(shuō)：“難言也,?！?/p>

????即使難言，孟子仍然對(duì)這個(gè)浩然之氣作了一番描述,，總結(jié)了它的幾個(gè)特點(diǎn)：其一為至大,。這是說(shuō)浩然之氣無(wú)處不在。言其小,，則寓于尋常之中,；言其大，則塞乎天地之間,。余培林先生在《孟子知言養(yǎng)氣章釋義》中如此闡釋浩然之氣：“一般說(shuō)來(lái),， 這只是一種抽象的精神狀態(tài)，并不是客觀的實(shí)體,，但我們?nèi)绻軌颉灾别B(yǎng)’,， 不斷地實(shí)踐，不僅可以體會(huì)到它的存在,，還可以把它和我們的生命溶成一體,，甚至于達(dá)到與天地合一的境界，這就是‘塞乎天地之間’了,?！?/p>

????其二為至剛。這是說(shuō)浩然之氣無(wú)堅(jiān)不摧,。文天祥曾說(shuō)：“在齊太史簡(jiǎn),，在晉董狐筆,，在秦張良椎，在漢蘇武節(jié),；為嚴(yán)將軍頭,，為嵇侍中血，為張睢陽(yáng)齒,，為顏常山舌,；或?yàn)檫|東帽，清操厲冰雪,；或?yàn)槌鰩煴?，鬼神泣壯烈；或?yàn)槎山?，慷慨吞胡羯,；或?yàn)閾糍\笏，逆豎頭破裂” （《正氣歌》）,。用孟子自己的話說(shuō),，有了浩然之氣，則“富貴不能淫,，貧賤不能移,，威武不能屈”（《滕文公下》），有了它,，“自反而縮,，雖千萬(wàn)人，吾往矣”（《公孫丑上》）,。

????其三,，浩然之氣要“配義與道”。它系合義與道而成,，無(wú)義與道,，則此氣必衰竭。

????也就是說(shuō),，孟子所說(shuō)的“氣”,，是與“義”相搭配的，其實(shí)就是“義氣”,，或曰“正氣”,。“氣”有正有邪,，所以，孟子特別指出,，對(duì)“氣”,，要“直養(yǎng)”,，要“配義”。周振甫先生一語(yǔ)中的：孟子“所說(shuō)的養(yǎng)氣就是培養(yǎng)一種正義感”（《文心雕龍選譯》,，中華書(shū)局,，1980 年版）。焦循《孟子正義》解釋“直養(yǎng)”就是“義養(yǎng)”：“直即義也,。緣以直養(yǎng)之,，故為正直之氣，為正直之氣,，故至大至剛,。”（《孟子正義》,，中華書(shū)局,，1987年版）“直養(yǎng)”的“直”，就是“自反而縮”的“縮”,，就是合義合理,，所以趙岐直接把“縮”解為“義”?！白苑础笔欠辞笾谧约旱膬?nèi)心,，合不合義，合不合理,。若合義合理,，則勇氣自出,，雖千萬(wàn)人，我也不懼,；反之,，不合義理，雖面對(duì)賤者,，我也畏懼,。在這里,，孟子的浩然之氣，就是曾子的大勇,。

????其四,，浩然之氣乃“集義所生”。即一直用正義的積累去產(chǎn)生,。朱熹注：“集義,，猶言積善，蓋欲事事皆合于義也,?！泵献犹貏e講到集義的兩個(gè)誤區(qū)：集義必定要積極行動(dòng),，而不能停止，以為集義徒勞無(wú)益半途而廢,，這是“不耘苗”；在另一個(gè)極端,，操之過(guò)急,，企圖一蹴而就幫助義生長(zhǎng)，這是“揠苗”,。

????所以,，孟子所謂的“氣”看似神秘,，其實(shí)就是體現(xiàn)儒家之道的一種極高的精神境界,。“養(yǎng)氣”最根本的內(nèi)容就是修養(yǎng)心性道德,。人性雖由天生,，但還是要靠后天去“養(yǎng)”、去“充”,?！捌埖闷漯B(yǎng)，無(wú)物不長(zhǎng)；茍失其養(yǎng),，無(wú)物不消”（《告子上》）,?！捌埬艹渲?，足以保四海；茍不充之,，不足以事父母”（《梁惠王上》）,。

????“養(yǎng)氣”成功，才能“知言”,。孟子始終主張：要想正言,，必先正心，也就是存養(yǎng)發(fā)揚(yáng)心中的道德之性,。告子不懂這個(gè)道理,，“不得于言,，勿求于心”，是故孟子評(píng)之曰：“不可,。”郭店簡(jiǎn)《成之聞之》中有一段關(guān)于“得言”的論述,，完美地詮釋了孟子之意：“是[故]君子之于言也,，非從末流者之貴,，窮源反本者之貴,。茍不從其由,，不反其本，未有可得者也,?！彼?，君子對(duì)于自己的語(yǔ)言,，不以追逐于其“末”、“流”（外在語(yǔ)言本身）為貴,，而以追究于其“源”,、“本”（內(nèi)在德性，亦即語(yǔ)言本身所包含的實(shí)際內(nèi)容）為貴,。如果不追索其“由”,，不反求其“本”，就沒(méi)有能夠有所得的,。

????孟子的“養(yǎng)氣知言”的目的,，是建立分辨有關(guān)社會(huì)政治言論的是非標(biāo)準(zhǔn),。“仁者見(jiàn)之謂之仁,，智者見(jiàn)之謂之智”,，假如仁者智者相遇，都有他們各自的是非標(biāo)準(zhǔn),，“是其所非而非其所是”,，對(duì)方認(rèn)為不對(duì)的我就認(rèn)為對(duì)，對(duì)方認(rèn)為對(duì)的我就認(rèn)為不對(duì),，言論就沒(méi)有是非對(duì)錯(cuò)了,。由此來(lái)看，“知言”是很重要的,，人要達(dá)到“知言”的地步并不容易,。