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性與情

性與情

胡  泳 2014-06-11
儒家認為,,性與情相互依存,,沒有性,就無所謂情,;沒有情,,性就歸于虛無,。

《財富》(中文版) -- 北宋程頤認為《中庸》首章是“孔門心法”,孔子的孫子子思因擔心它在流傳中出現(xiàn)偏差,,于是“筆之于書以授孟子”,。《中庸》原為《禮記》第三十一篇,,后來經(jīng)過朱熹,,編入四書。其主旨在于探討人性的內(nèi)在條件與外在行動之間的關(guān)系,,由此涉及屬于本體的根源性問題,。儒家關(guān)于人性本質(zhì)的理論可以在此找到。

????《中庸》開宗明義,,說了三句話:“天命之謂性,,率性之謂道,修道之謂教,?!边@三句話聽起來簡單,但是含意深長,。甚至可以說,,性、道,、教,,構(gòu)成了儒家的“人性密碼”。

????首先來看“天命之謂性”,。天命,,天所命生人者也。天,,自然,。朱注:“命,猶令也,。性,,即理也。天以陰陽五行化生萬物,,氣以成形,,而理亦賦焉,猶命令也,。于是人物之生,,因各得其所賦之理,,以為健順五常之德,所謂性也,?!?/p>

????這一句意謂:人的本性是天所賦予的。即是說宇宙萬物的性,,都是自然而有的,,此即天性;此天性中有其自然之理,,亦即是天理,,故朱子說:“性,即理也,?!?/p>

????《郭店楚簡》言“性自命出,命自天降”,,意思相同,。我們今天還常說“天性”。勞思光說,,天命一詞,,是與“人為”對立的詞語,意指“非人為的”,,轉(zhuǎn)為“本有的”,。“天命”在此是指“天的命令”,,引申為天所賦予,、所安排的。古人相信天是萬物的本源,,因此萬物的本性皆是出于天的安排,。但須注意,“天命之謂性”只是單純地指出人的本性是來自天的賦予,,并未說明這種本性是善是惡,。

????按朱熹的講法,五常就是五行,,健順就是陰陽,。性既指人性,也指物性,,禽獸有性,,草木亦有性。理則既包括人的仁義之理,,也包括物理,。明高拱對朱熹的說法另有非議,,他在《問辨錄·中庸》說:“《中庸》為學者作,皆人理也,。而伊川,、考亭動兼人物言之。夫人有人之性,,物有物之性,,豈以人之性猶牛之性,,牛之性猶犬之性歟,?且盈天地之間惟萬物,凡草木土石,,諸件皆物也,。若謂人物之生,各得所賦之理,,以為健順五常之德,,則不知草木土石其健順五常之德若何?若謂人物各循其性之自然,,日用事物之間,,莫不各有當行之路,則不知草木土石其當行之路若何,?理難通矣,。”(《高拱論著四種》,,中華書局,,1993年,第102頁),。

????其實,,在性、道,、教的解釋中,,朱子最初亦是僅從“人”的角度進行闡發(fā),但后來經(jīng)過修改,,特意加入了“物”在此三者中的地位,,始終以“人物”并提。朱子這一“人物”并重的解釋引起后學的爭議和不滿,,他們認為“物”不應該,、也沒有能力與“人”一樣稟受、領(lǐng)悟與弘揚“道”,,對“道”的接受與弘揚是人作為萬物之靈所獨有的本性,,是人,、物之間的根本差別。

????回到人性上來,,儒家說人性得自天命,,則人性就是天性,誰都不能改變,,而只能順從之,,從而將性與天道相打通,不僅說明了人性的來源,,而且為人性的合法性取得了形而上的依據(jù),。這與《大學》中的“明明德”是相應的。朱子說“明德者,,人之所得乎天,,而虛靈不昧,以具眾理而應萬事者也,,但為氣稟所拘,,人欲所蔽,則有時而昏,;然其本體之明,,則有未嘗息者”?!懊鞯隆迸c“性”是任何人本來就具有的,。但普通人自己雖有,但卻不認識,,為什么呢,?因為我們每個人都有各種各樣的欲望,也就是情,,被這個情所障礙了,。

????古代最早的人性論是性情不分,以好惡之情為性,,以喜怒哀樂為性,,把人的感情現(xiàn)象直接當作人與生俱來的本性?!豆瓿啞分鲝埖朗加谇?,情生于性。比如,,喜氣畜于內(nèi),,喜情發(fā)于外,喜氣是喜情的內(nèi)在根源和根據(jù),故曰“情生于性”,。

????后來的儒家認為,,性隱存于人的體內(nèi),無法進入人的視野,,但它確實存在,。就好比一口鐘,只要沒有外物的撞擊,,它是寂然無聲的,,但它體內(nèi)卻隱含著一種發(fā)聲的能力。人性也是如此,,它是一種能力,,在沒有外物的作用時,它含而不露,。當外物影響到人,,體內(nèi)的反應機能啟動后,性就會外發(fā),,呈現(xiàn)出喜怒哀樂的不同形態(tài),稱之為“情”,。情是性外發(fā)時的表現(xiàn)形態(tài),。性與情相互依存,沒有性,,就無所謂情,;沒有情,性就歸于虛無,。

????《禮記·樂記》說“人心之動,,物使然也”,“感于物而動,,性之欲也,。物至知知,而后好惡形焉”,,“夫民有血氣心知之性,,而無喜怒哀樂之常,應感起物而動,,然后心術(shù)形焉”,。在這些說法中,都體現(xiàn)了一種內(nèi)心與外物的對比,,認為心之動,、欲之動、好惡之形,,都是由“物”所引起的,。朱熹在解釋《中庸》的“喜怒哀樂未發(fā)謂之中,,發(fā)而皆中節(jié)謂之和”時說:“喜怒哀樂,情也,;其未發(fā),,則性也?!保ā吨杏拐戮洹罚?/p>

????情在《樂記》中有多種表述,,如哀、樂,、喜,、怒、敬,、愛之情,。《樂本》云:“六者,,非性也,,感于物而后動?!奔热弧案杏谖锒鴦?,性之欲也”,那么情就有產(chǎn)生的必然性,。隨著“物至知知”(鄭玄注:知知,,每物來,則又有知也,,言見物多則欲益眾),,就會導致“好惡無節(jié)于內(nèi),知誘于外,。不能反躬,,天理滅矣。夫物之感人無窮,,而人之好惡無節(jié),,則是物至而人化物也。人化物也者,,滅天理而窮人欲者也”,。情的不斷變動、難以控制蘊涵著一種迷亂的危險,,由此引出了“理”與“欲”在儒家人性論上的長久沖突,。(財富中文網(wǎng))

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