《財(cái)富》（中文版）-- 莊子提出“言者所以在意,，得意而忘言”,。上篇專欄曾講到，莊子此處所說(shuō)的“意”,，指玄妙之“道”,。道涵融一切，《則陽(yáng)》曰：“萬(wàn)物殊理,，道不私,，故無(wú)名。無(wú)名故無(wú)為,，無(wú)為而無(wú)不為,。”萬(wàn)物具有各自的規(guī)律,，大道對(duì)它們也都沒(méi)有偏愛(ài),，因此不去授予名稱以示區(qū)別。沒(méi)有稱謂因而也就沒(méi)有作為,，沒(méi)有作為也就無(wú)所不為,。

《則陽(yáng)》接下來(lái)又說(shuō)：“道之為名，所假而行,，或使莫為,，在物一曲，夫胡為于大方,？……道物之極,，言默不足以載；非言非默,，議其有極,。”

在《則陽(yáng)》里,，少知提出一個(gè)問(wèn)題：“四方之內(nèi),，六合之里，萬(wàn)物之所生惡起？”這是一個(gè)宇宙起源問(wèn)題,，對(duì)此問(wèn)題的答案有二：一曰“或使”,，就是主張宇宙有一個(gè)發(fā)生的原因，萬(wàn)物具其主宰,，這種認(rèn)識(shí)接近于有神論,；二曰“莫為”，謂宇宙本來(lái)如是,，萬(wàn)物自生自長(zhǎng)自化自為,，接近于無(wú)神論。然則不論“或使”還是“莫為”,，由“道”來(lái)看都不應(yīng)對(duì)其執(zhí)著,，因?yàn)椤盎蛑梗疄?，未免于物而終以為過(guò),。或使則實(shí),，莫為則虛,。有名有實(shí)，是物之居,；無(wú)名無(wú)實(shí),，在物之虛?？裳钥梢?，言而愈疏”。

在《則陽(yáng)》篇中大公調(diào)回答少知的疑問(wèn),，認(rèn)為“或使”,、“莫為”都有片面性，或使失之于太實(shí),，陷入拘泥中,；莫為失之于太虛，掉進(jìn)虛空中,。執(zhí)著于現(xiàn)象或者執(zhí)著于虛空,，均屬各持一端而不能免于為物所拘，最終只能是過(guò)而不當(dāng),。陳鼓應(yīng)先生闡釋說(shuō)：“現(xiàn)象界的東西是有形有名,，可以為我們的感官所覺(jué)知，可以用我們的文字來(lái)描述的（“有名有實(shí),，是物之居”）,，然而超乎現(xiàn)象界的東西是無(wú)形無(wú)名的,，我們既無(wú)法用感官去覺(jué)知，也無(wú)法用語(yǔ)言文字去做描述的（“無(wú)名無(wú)實(shí),，在物之虛”）,。如果一定要用言意去做結(jié)論，那就‘言而愈疏’了,?！保ā独锨f新論》）

道有無(wú)限的屬性和無(wú)窮的作用，人用來(lái)指稱“道”的語(yǔ)言,，是有所依托的權(quán)用,，或使、莫為兩種思考,，皆偏于一曲,，無(wú)法以偏蓋全，去認(rèn)識(shí)全然的“道”,。對(duì)于“道”，誰(shuí)人能盡知,？誰(shuí)人能盡言,？答案是沒(méi)有。因此,，道和物的最高境界不是人的語(yǔ)言和沉默所能概括的,，道既非言亦非默所能窮盡，那就是人的議論所面臨的極限處了,。

歸根結(jié)底,，“道”不能用人所使用的語(yǔ)言來(lái)稱名，所以《老子》第二十五章謂：“吾不知其名,，字之曰道,，強(qiáng)為之名曰大?！崩献佑终f(shuō)：“道常無(wú)名”（第三十二章）,。這種思想貫穿《老子》全書(shū)，如：“道可道,，非常道,。名可名，非常名”（第一章）,、“恍兮惚兮”,、“窈兮冥兮”（第二十一章）、“道隱無(wú)名”（第四十一章）,、“知者不言,，言者不知”（第五十六章）,。

老子還用“樸”來(lái)譬喻無(wú)名之道。木之未制成器者,，叫做“樸”,。《說(shuō)文》：“樸,，木素也,。”王充《論衡·量知篇》：“無(wú)刀斧之?dāng)嗾咧^之樸,?！薄独献印返谑逭抡f(shuō)：“敦兮，其若樸,?！焙由瞎独献拥赖陆?jīng)·顯德第十五》對(duì)此注解說(shuō)：“敦者，質(zhì)厚,，樸者,，形未分，內(nèi)守精神,，外無(wú)文采也,。”

老子又說(shuō)：“樸散則為器”（第二十八章）,。由此可見(jiàn),，“樸”是未開(kāi)發(fā)的，而“器”是已開(kāi)發(fā)的,。木匠通過(guò)對(duì)作為原木的“樸”的削砍雕琢,，將其制成各種器具，“作車以行陸,，作舟以行水”（《考工記》）,。“樸”由未加修飾的木材,，轉(zhuǎn)而指代事物最原始的本質(zhì),，在心理上，則是指心境的無(wú)欲,?！独献印返谌哒拢骸盁o(wú)名之樸，夫亦將無(wú)欲,?！薄兜谖迨哒隆罚骸拔覠o(wú)欲而民自樸?！笨芍獰o(wú)欲而能達(dá)到“樸”的境地,。

“道常無(wú)為而無(wú)不為,。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化,?；鳎釋㈡?zhèn)之以無(wú)名之樸,?！钡揽偸琼槕?yīng)萬(wàn)物的本性而運(yùn)作，所以道不多作為,，萬(wàn)物就能自然成長(zhǎng)茁壯,。君王如果能順應(yīng)萬(wàn)物的本性來(lái)為政，萬(wàn)物就能依道而行,，而得以充分發(fā)展,。自化自為之后如果私欲興起了，就要用“無(wú)名之樸”般的“道”來(lái)加以鎮(zhèn)伏,。

“鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸,，夫亦將不欲。不欲以靜,，天下將自正,。”用“道”的真樸來(lái)鎮(zhèn)服,，就不會(huì)產(chǎn)生貪欲之心，沒(méi)有貪欲之心而復(fù)歸于根本,，天下便自然而然達(dá)到安定,。

老子的這個(gè)思想，莊子在《應(yīng)帝王》用一個(gè)渾沌的故事形象地加以說(shuō)明,?！澳虾Ｖ蹫橘浚焙Ｖ蹫楹?，中央之帝為渾沌,，倏與忽在渾沌之地相遇，渾沌待之甚善,?！辟颗c忽謀報(bào)渾沌之德，想到“人皆有七竅,，以視,、聽(tīng)、食,、息”,，用來(lái)干看,、聽(tīng)、吃東西,、呼吸的“七竅”,，人人都有，可是偏偏渾沌沒(méi)有,，倏和忽就想替（渾沌）鑿七個(gè)孔竅,，結(jié)果，“日鑿一竅,，七日而渾沌死”,。本來(lái)是自然狀態(tài)，開(kāi)鑿了之后,，渾沌就死亡了,。這表明，如果違背自然,，其實(shí)生命也就停止了,，生命之道就在于它是自然的。