《財(cái)富》（中文版）-- 《莊子·齊物論》中提到：“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎,？”這里有個(gè)故事：戰(zhàn)國(guó)人顏成子游因?yàn)榭匆娎蠋熌瞎郁胍锌繋装缸?，仰望天空緩緩?fù)職猓孟窬耠x開了形體一樣,，于是問了上述問題,，意思是：形體可以像枯木般靜立不動(dòng),，而精神也可以像冷卻不再燃燒的灰燼一樣嗎？南郭子綦回答說,，他已經(jīng)忘掉了自己的形體,，進(jìn)而達(dá)到對(duì)外物無動(dòng)于衷的境界，從而實(shí)現(xiàn)了物我兩忘,。

忘形,，是莊子“忘”之修為的一種。形,，只是我們的外在形?。欢?，才是我們的內(nèi)在精神,。莊子有強(qiáng)烈的尊心卑形、重內(nèi)輕外傾向,。在《齊物論》中,，他接下來說：“百骸、九竅,、六藏,，賅而存焉，吾誰(shuí)與為親,？汝皆說之乎,？其有私焉？如是皆有為臣妾乎,？其臣妾不足以相治乎,？其遞相為君臣乎？其有真君存焉,？如求得其情與不得,，無益損乎其真?！?/p>

百為概數(shù),，言其多，非確指,。骸,，骨節(jié)。九竅：人體上九個(gè)可以向外張開的孔穴,。藏,，內(nèi)臟；心、肺,、肝,、脾、腎俗稱五臟,，但是也有把左右兩腎分別稱謂的,，這就成了六臟?！峨y經(jīng)》三十九難：“五藏亦有六藏者,，謂腎有兩藏也。其左為腎,，右為命門,。命門者,，謂精神之所舍也,，男子以藏精，女子以系胞,，其氣與腎通,，故言藏有六也?！辟W,，兼?zhèn)洹R全,。親,，偏愛。真君,，即真心,，與真我、真宰同義,?！豆茏印ば男g(shù)》上說：“心之在體，君之位也,?！薄秲?nèi)經(jīng)》也提出“心為君主之官”。

這幾句話的意思是：人的形體包括手腳骨節(jié),、孔竅,、臟腑，它們雖然都有各自的功用和能力,，但如何互相支配是個(gè)問題,。它們都是奴婢來服侍人嗎？奴婢怎能互相支配？是奴婢互相輪流支配嗎,？還是另有真正的主宰呢,？事實(shí)是形體之外尚有精神，這個(gè)精神才是真正的主宰,。

此精神就是“其有真君存焉”的真君,。“如求得其情與不得,，無益損乎其真,。”這里的“情”,，是究竟,、真實(shí)情況。無論你求得還是求不得真實(shí),，對(duì)真都沒有增益,，也沒有減損。

真心人人實(shí)有,，這個(gè)實(shí)有的真心乃是大自然的道之縮影,。人若能以此為法則去行動(dòng)，就不會(huì)離開自然的正道,。反之,，若我們受到外在形骸的操控，總有一天會(huì)隨著形骸的死去而消逝,。如果不能超越形骸,，并且發(fā)現(xiàn)自我，則必與外界事物相爭(zhēng)奪,，從而淪入物欲的操控,，迷失自我的價(jià)值與存在的目的。

在《齊物論》的開始,，莊子藉南郭子綦之口指出天籟無聲,，卻是一切聲音的發(fā)動(dòng)者，繼而提出心靈無形,，卻是一切行為的主導(dǎo)者,，并以“真君”呼之。真君與天籟相對(duì),，同似虛無,，卻又生發(fā)萬物、實(shí)現(xiàn)萬有,。

《齊物論》除了說到“聞天籟”,，還說到了“喪我”。“南郭子綦隱機(jī)而坐,，仰天而噓,，盈焉似喪其耦”，盈焉,，失其所的樣子,，耦，身也,，身與神為耦,。顏成子游對(duì)南郭子綦狀態(tài)的描述是“形如槁木”、“心如死灰”,，南郭子綦夫子自道說這是所謂“吾喪我”,。

“喪我”之“喪”當(dāng)然不能理解成實(shí)在的“喪失”，而是“喪忘”的意思,；《逍遙游》“堯治天下之民,，平海內(nèi)之政，往見四子藐姑射之山,，汾水之陽(yáng),，銀然喪其天下”的“喪”，與此類同,。南郭子綦“隱機(jī)而坐”而達(dá)致的“喪”的境界，也就是《大宗師》里所說的“坐忘”,?！白睌[脫肢體，除去耳目,，離開形骸,，忘卻心智，最終并不是忘掉一切,，而是要“同于大通”,，也即合于大道；同樣,，“喪我”之后,，也不是一無所有的空白狀態(tài)，而是回復(fù)到所謂“物之初”,。南郭子綦因而成為懷道抱德,、清高淡泊的典型。宋蘇軾《海會(huì)寺清心堂》詩(shī)：“南郭子綦初喪我,，西來達(dá)摩尚求心,。”達(dá)摩西來不立文字，直指人心,。

對(duì)于“真宰”或“真君”的尋求,，是莊子哲學(xué)的主要課題?！跺羞b游》里提到的“神人”,、“至人”和“圣人”以及《大宗師》里提到的“真人”，都是對(duì)這種尋求所要達(dá)至的理想自我的稱呼,。對(duì)照真人的喪我功夫與天籟逍遙,，常人總在“大知/小知”（大知閑閑，小知間間）,、“大言/小言”（大言炎炎,，小言詹詹）的爭(zhēng)辯與競(jìng)爭(zhēng)中，掉入“與接為穚,，日以心斗”的夾縫中,，深受“小恐惴惴，大恐縵縵”的耗損傷害,。

對(duì)于這種常人之境,，莊子發(fā)出了“不亦悲乎”、“可不哀邪”,、“可不謂大哀乎”的一連串喟嘆,，并發(fā)出“人之生也，固若是芒乎,？其我獨(dú)芒,，而人亦有不芒者乎？”的疑問,。芒,，通作“茫”,，迷昧無知,。對(duì)于莊子此處帶有存在主義意味的人生感懷，方東美先生有一番精彩的描述：“莊子在精神性靈上臻此高致,，邈邈逍遙,，怡然適化，放曠流眄,，回眸人間,，所見者何？但見熙熙攘攘,，人人私心自用,，處處猖狂妄行,，充滿我執(zhí)我慢，而自我作苦,。滔滔濁世,，盡是逐臭之夫；爭(zhēng)名攘利,，爾虞我詐,，恣情聲色，趨樂避苦,；小知間間,，唯忮是求；覬覦權(quán)位,，沽名釣譽(yù),。及其既得之也，又患失之,；既享之也,，又患其享之不能久?！保ā吨袊?guó)哲學(xué)之精神及其發(fā)展》,，第187~188頁(yè)）（財(cái)富中文網(wǎng)）