《財(cái)富》（中文版）--關(guān)于天人關(guān)系,，荀子的態(tài)度和莊子正相反,，他在《荀子·天論》中說(shuō)：“從天而頌之，孰與制天命而用之,?！蓖ǔ＿@句話被解釋為，不能消極地順從自然,，而要主動(dòng)地控制和利用它,。

如果簡(jiǎn)單地理解，這里的“天”是道家意義上的天,，即自然天,。但作為儒家，荀子的“天”不可能不具備道德含義,。荀子“制天命而用之”的“天命”二字應(yīng)該是直接繼承了孔子“五十而知天命”和“小人不知天命而不畏也”中的“天命”之義,。

“天命”二字孟子從未使用過(guò),，他只說(shuō)：“仁之于父子也，義之于君臣也,，禮之于賓主也,，知之于賢者也，圣人之于天道也,，命也,，有性焉，君子不謂命也,?！保ā睹献印けM心下》）孟子的意思是，一般人對(duì)仁義禮智的追求,，以及圣人對(duì)天道的追求,，俗以為是天命注定，其實(shí)乃存乎人的本性中,，君子不會(huì)把它們視為是命中注定的,，而會(huì)努力去追求德性。

孟子用“天道”,，不用“天命”,，而孔子卻正好相反，一部《論語(yǔ)》只有子貢講過(guò)一次“天道”,，孔子本人沒(méi)有說(shuō)過(guò)“天道”二字,。子貢的話見(jiàn)他對(duì)老師的評(píng)論：“夫子之文章，可得而聞也,。夫子之言性與天道,，不可得而聞也?！保ā墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)第五》）

有意思的是,，子貢在此也提到了“性”。而荀子對(duì)何謂“性”有一個(gè)清晰的界定：“生之所以然者謂之性,。性之和所生，精合感應(yīng),，不事而自然,，謂之性?！保ā盾髯印ふ罚┥匀徽咧^之性,，此指生理上的本性，如食,、色,，是人生下來(lái)就有的自然本能,。而由本性的陰陽(yáng)二氣相和而生的、精神接觸外界事物感受到的反應(yīng),，是不經(jīng)人為努力而自然形成的東西,，也叫做本性。后一種可以稱為心理上的本性,，如趨樂(lè)避苦,，或者不妨叫做第二天性。

正因?yàn)槿擞械诙煨?，所以荀子才提出“化性起偽”的學(xué)說(shuō),。“不可學(xué)不可事而在人者,，謂之性,；可學(xué)而能可事而成之在人者，謂之偽,。是性偽之分也,。”（《荀子·性惡》）“性”是不能學(xué)習(xí)而得也不能操作而得的,，反之,，可學(xué)可事者為“偽”，也即后天修飾過(guò)的人性狀態(tài),?！皞巍辈皇菒海皇恰帮棥?。如果把“偽”看作后天人為養(yǎng)成有道德的行為,，那么它正是工夫修養(yǎng)之意：以師法化人，使人性向善,。在《禮論篇》中,，荀子把“性”與“偽”的關(guān)系說(shuō)得再清楚不過(guò)了：“性者，本始材樸也,；偽者,，文理隆盛也。無(wú)性,，則偽之無(wú)所加,；無(wú)偽，則性不能自美,?！?/p>

所以，荀子的天論絕不僅僅指向自然之天,，也指向道德之天,。子曰畏天命,，而荀子亦言：“君子，小人之反也,。君子大心則敬天而道,，小心則畏義而節(jié)?！保ā恫黄垺罚┮饧淳优c小人相反,，如果君子之心往大處用，就會(huì)敬畏天而遵循道,；往小處用,，則會(huì)敬畏義而有節(jié)制。由此可見(jiàn),，荀子也是講敬畏天命的,。必須認(rèn)識(shí)到，荀子既有“制天命而用之”的思想,，也有“敬天而道”的思想,，兩者都不可忽略。

《天論篇》說(shuō)：“天有常道矣,，地有常數(shù)矣,，君子有常體矣?！碧斓剡\(yùn)行有其定則,，君子之行也必符合常態(tài)。天,、地,、人之常，本來(lái)是一種自然律,，故“體常而盡變”（《解蔽篇》）,，又如《哀公篇》所說(shuō)“大道者，所以變化遂成萬(wàn)物也”,。從這個(gè)地方也可以看出莊子的影響,，因?yàn)檐髯铀劦臒o(wú)非就是《莊子·天下篇》里的“一之道”：“神何由降？明何由出,？圣有所生,，王有所成，皆原于一,。”只不過(guò)在《天下篇》里,，莊子把與天對(duì)應(yīng)的人分得更細(xì)：“不離于宗,，謂之天人,。不離于精，謂之神人,。不離于真,，謂之至人。以天為宗,，以德為本,，以道為門(mén)，兆于變化,，謂之圣人,。以仁為恩，以義為理,，以禮為行,，以樂(lè)為和，熏然慈仁,，謂之君子,。”

對(duì)應(yīng)神明的三種人,，是天人,、神人、至人,，普通人難以企及,。圣人，依靠道德可能修成,；君子,，依靠仁義禮樂(lè)可能達(dá)至?！笆ビ兴?，王有所成”，圣自內(nèi)而外,，王自外而內(nèi),。外部的“禮”，被荀子稱之為“人道之極也”（《禮論篇》）,。而人道之極的意涵就在于“明于天人之分,，則可謂至人矣”（《天論篇》）。

荀子的“至人”與莊子的“至人”有很大的不同：莊子筆下的至人,，“應(yīng)萬(wàn)變而不傷本體”,，講究的是順天；而荀子筆下的至人,，至為關(guān)鍵的是要認(rèn)識(shí)到“天人之分”,，也即天令四時(shí)行,、百物生，但既生之后,，則人之一切皆由人所決定,。對(duì)此，荀子一段更有名的論述是：“天行有常,，不為堯存,，不為桀亡，應(yīng)之以治則吉,，應(yīng)之以亂則兇,。”

也就是說(shuō),，荀子認(rèn)為,，人世之治亂現(xiàn)象，是為政者所作,，而不是天之所為,，所以治亂勿求于天，而應(yīng)求諸人,。這時(shí)候,，重要的就不是“敬天而道”了，而是對(duì)天“畏之非也”,。

以此,，荀子說(shuō)：“天有其時(shí)，地有其財(cái),，人有其治,，夫是之謂能參。舍其所以參,，而愿其所參,，則惑矣?！碧熨n以時(shí),，地供與財(cái)，由人加以治理,。天地賜予加上人事的努力,，三者相配合為參。舍棄人事的努力,，只依賴天時(shí)地財(cái),，就是舍本逐末。用現(xiàn)代的話說(shuō)，就是不能靠天吃飯,，而應(yīng)該相信人定勝天,。（財(cái)富中文網(wǎng)）