詩(shī)言志
追根溯源,,古代的情與志皆關(guān)乎政教。因此,,“詩(shī)言志”被賦予了一個(gè)影響巨大的含義:詩(shī)被當(dāng)成一種政教工具,。
朱自清先生詩(shī)論專(zhuān)著《詩(shī)言志辨》說(shuō),,“詩(shī)言志”是中國(guó)詩(shī)論的開(kāi)山綱領(lǐng)。三字語(yǔ)出《尚書(shū)·堯典》:“詩(shī)言志,,歌永言,聲依永,,律和聲,,八音克諧,,無(wú)相奪倫,神人以和,。夔曰:于予擊石拊石,,百獸率舞?!?/p>
早期,,詩(shī)、歌與樂(lè),、舞是合為一體的,,從上文中的“百獸率舞”可知。詩(shī)即歌詞,,《詩(shī)經(jīng)》中的詩(shī)都是可以歌唱的,,是入樂(lè)的樂(lè)歌。后來(lái)詩(shī),、歌,、樂(lè)、舞各自發(fā)展,,獨(dú)立成體,。秦、漢設(shè)樂(lè)府,,樂(lè)府就是試圖把詩(shī)和樂(lè)統(tǒng)一的機(jī)構(gòu),。漢人樂(lè)府詩(shī)最早稱(chēng)“歌詩(shī)”,也就是可以歌唱的詩(shī),。
《毛詩(shī)序》云:“詩(shī)者,,志之所之也。在心為志,,發(fā)言為詩(shī),。情動(dòng)于中,而行于言,。言之不足,,故嗟嘆之。嗟嘆之不足,,故永歌之,。永歌之不足,不知手之舞之,,足之蹈之也,?!薄抖Y記·樂(lè)記》指出:“詩(shī)言其志也,歌詠其聲也,,舞動(dòng)其容也。三者本于心,,然后樂(lè)器從之?!边@些文獻(xiàn)把詩(shī)、歌,、樂(lè),、舞的關(guān)系講得很清楚,,它們是先后及搭配的關(guān)系:詩(shī)不足表達(dá),,加上嗟歌,,又不足,,加上永歌,仍不足,,復(fù)加上舞蹈,,以表達(dá)情感,最后再把詩(shī),、歌、舞輔以樂(lè)器,。鄭玄注《樂(lè)記》云:“三者本志”,、“詩(shī)所以言人之志意也。永,,長(zhǎng)也,歌,,又所以長(zhǎng)言詩(shī)之意,。聲之曲折,又長(zhǎng)言而為之,,聲中律乃為和,。”
詩(shī)歌本不分家,,什么時(shí)候開(kāi)始出現(xiàn)“不歌而誦”的現(xiàn)象呢,?班固在《漢書(shū)·藝文志》里談?wù)撡x體文學(xué)的產(chǎn)生時(shí),有過(guò)明確的回溯:“傳曰:‘不歌而誦謂之賦,,登高能賦可以為大夫,?!愿形镌於?,材知深美,可與圖事,,故可以為列大夫也,。古者諸侯卿大夫交接鄰國(guó),以微言相感,,當(dāng)揖讓之時(shí),,必稱(chēng)詩(shī)以喻其志,蓋以別賢不肖而觀盛衰焉,。故孔子曰‘不學(xué)詩(shī),,無(wú)以言’也。春秋之后,,周道浸壞,,聘問(wèn)歌詠不行于列國(guó),學(xué)詩(shī)之士逸在布衣,,而賢人失志之賦作矣,。大儒孫卿及楚臣屈原,離讒憂(yōu)國(guó),,皆作賦以諷,,咸有惻隱古詩(shī)之義。其后宋玉,、唐勒,漢興枚乘,、司馬相如,,下及揚(yáng)子云,,競(jìng)為侈麗閎衍之詞,沒(méi)其諷喻之義,?!?/p>
可見(jiàn),在春秋時(shí)代,,諸侯卿大夫在外交場(chǎng)合經(jīng)常用稱(chēng)引詩(shī)歌的方法來(lái)表達(dá)志意,,這就是后人所說(shuō)的“賦詩(shī)言志”??鬃釉?jīng)說(shuō)過(guò):“頌詩(shī)三百,,授之以政,不達(dá),;使于四方,不能專(zhuān)對(duì),。雖多,,亦奚以為?”(《論語(yǔ)·子路》)學(xué)了《詩(shī)經(jīng)》,,交辦政治任務(wù)卻辦不通,,出使外國(guó)卻不會(huì)賦詩(shī)來(lái)應(yīng)答專(zhuān)對(duì),這樣的人能背再多的詩(shī)又有什么用呢,!孔子的批評(píng)顯示了詩(shī)在春秋貴族中的重要性,,不僅限于政治和外交領(lǐng)域,這些貴族在宗教,、教育等廣泛的社會(huì)生活中也會(huì)普遍地賦詩(shī)稱(chēng)志,,有一套嫻熟的賦詩(shī)本領(lǐng)。
例如,,《左傳·定公四年》記載:楚國(guó)遭受吳國(guó)入侵,,楚將申包胥去秦國(guó)討救兵,秦哀公見(jiàn)事不關(guān)己,,于是拖延推脫,。申包胥無(wú)奈,在秦國(guó)宮廷外一連哭了七天七夜,,終于把秦哀公感動(dòng),。最后,秦公賦《秦風(fēng)·無(wú)衣》:“豈曰無(wú)衣,?與子戰(zhàn)友,。王于興師,修我戈矛,,與子同仇,!”,表明秦國(guó)愿意出手相救,。
在這種稱(chēng)引活動(dòng)中,,人們有時(shí)就脫離了音樂(lè)而只用誦讀的方法。但春秋以后,,禮崩樂(lè)壞,,“聘問(wèn)歌詠”之事在諸侯國(guó)的交往中不再使用,,大儒孫卿和楚臣屈原等人于是仿效古人“賦詩(shī)言志”,,寫(xiě)作“不歌而誦”的詩(shī)來(lái)表達(dá)自己的“賢人失志”之情,,這就是“賦”的起源。這種文體被宋玉,、唐勒,、枚乘、司馬相如,、揚(yáng)雄等人仿效,,在漢代成為一種代表性的文體。
在春秋時(shí)代,,賦詩(shī)既被用來(lái)考察邦國(guó)與個(gè)人之志,因而賦詩(shī)也就是賦“志”,?!霸?shī)”與“志”幾乎可做同等理解,《左傳》幾處提到賦詩(shī),,直接就是講賦“志”,例如襄公二十七年的垂隴之會(huì),,趙孟要求鄭國(guó)七子賦詩(shī),,以“觀七子之志”;昭公十六年鄭六卿賦詩(shī)之會(huì),,韓宣子要求“賦不出鄭志”(即限定六卿只能用鄭風(fēng)中的詩(shī)篇表達(dá)自己的志意),。楚竹簡(jiǎn)《孔子詩(shī)論》,開(kāi)篇即謂“詩(shī)亡離志,,樂(lè)亡離情,,文亡離言”,詩(shī)是不能脫離志的,,正如音樂(lè)不能脫離情,,文章不能脫離語(yǔ)言一樣,。
按照聞一多先生《歌與詩(shī)》一文的考證:“志與詩(shī)原來(lái)是一個(gè)字”,“詩(shī)言志”之“志”包括“志”(記誦的歌訣),、“事”(記事的史書(shū))和“情”(懷抱的抒情)三重含義,。“志”和“情”是否合一,,是后世一個(gè)爭(zhēng)論不休的問(wèn)題,。唐代孔穎達(dá)注“詩(shī)言志”指出:“在己為情,情動(dòng)為志,,情,、志一也”(《春秋左傳正義》)。但漸漸地,,這兩個(gè)概念被對(duì)立起來(lái),,以至于朱自清的《詩(shī)言志辨》將“詩(shī)言志”、“詩(shī)緣情”對(duì)舉,,認(rèn)為它們構(gòu)成了中國(guó)古代詩(shī)歌的兩大傳統(tǒng),。即是說(shuō),“志”逐漸被賦予政治教化意義,,而“情”則指代個(gè)體情感的抒發(fā)。
其實(shí)追根溯源,,古代的情與志皆關(guān)乎政教,。《毛詩(shī)序》云:“上以風(fēng)化下,,下以風(fēng)刺上,,主文而譎諫,言之者無(wú)罪,,聞之者足以戒,,謂之風(fēng)。至于王道衰,,禮義廢,,政教失,國(guó)異政,,家殊俗,,而變風(fēng)變雅作矣。國(guó)史明乎得失之跡,,傷人倫之廢,,哀刑政之苛,吟詠情性,,以風(fēng)其上,,達(dá)于事變而懷其舊俗者也,。故變風(fēng)發(fā)乎情,止乎禮義,。發(fā)乎情,,民之性也;止乎禮義,,先王之澤也,。”詩(shī)既記事,,詩(shī)史不分,,這里說(shuō)到,“情”乃出于“傷人倫之廢,,哀刑政之苛”,,詩(shī)人由此感懷,“吟詠情性,,以風(fēng)其上”,。《毛詩(shī)序》在說(shuō)“吟詠情性”,、“發(fā)乎情”的時(shí)候,,同時(shí)強(qiáng)調(diào)“止乎禮義”,二者合起來(lái)構(gòu)成儒家的文學(xué)觀,,即文學(xué)要為政教服務(wù),。
《毛詩(shī)序》列于《毛傳·關(guān)雎》題下開(kāi)宗明義云:“《關(guān)雎》,后妃之德也,,風(fēng)之始也,,所以風(fēng)天下而正夫婦也。故用之鄉(xiāng)人焉,,用之邦國(guó)焉,。風(fēng),風(fēng)也,,教也,。風(fēng)以動(dòng)之,教以化之,?!薄霸?shī)言志”由此被賦予一個(gè)影響巨大的含義:詩(shī)被當(dāng)成一種政教工具。