朱自清先生詩論專著《詩言志辨》說，“詩言志”是中國詩論的開山綱領(lǐng),。三字語出《尚書·堯典》：“詩言志,，歌永言，聲依永,，律和聲,，八音克諧，無相奪倫,，神人以和,。夔曰：于予擊石拊石，百獸率舞,?！?/p>

早期,，詩、歌與樂,、舞是合為一體的,，從上文中的“百獸率舞”可知。詩即歌詞,，《詩經(jīng)》中的詩都是可以歌唱的,，是入樂的樂歌。后來詩,、歌,、樂、舞各自發(fā)展,，獨立成體,。秦、漢設(shè)樂府,，樂府就是試圖把詩和樂統(tǒng)一的機構(gòu),。漢人樂府詩最早稱“歌詩”，也就是可以歌唱的詩,。

《毛詩序》云：“詩者,，志之所之也。在心為志,，發(fā)言為詩,。情動于中，而行于言,。言之不足,，故嗟嘆之。嗟嘆之不足,，故永歌之,。永歌之不足，不知手之舞之,，足之蹈之也,。”《禮記·樂記》指出：“詩言其志也,，歌詠其聲也,，舞動其容也。三者本于心,，然后樂器從之,。”這些文獻把詩、歌,、樂,、舞的關(guān)系講得很清楚，它們是先后及搭配的關(guān)系：詩不足表達,，加上嗟歌,，又不足，加上永歌,，仍不足,，復(fù)加上舞蹈，以表達情感,，最后再把詩,、歌、舞輔以樂器,。鄭玄注《樂記》云：“三者本志”,、“詩所以言人之志意也。永,，長也,，歌，又所以長言詩之意,。聲之曲折，又長言而為之,，聲中律乃為和,。”

詩歌本不分家,，什么時候開始出現(xiàn)“不歌而誦”的現(xiàn)象呢,？班固在《漢書·藝文志》里談?wù)撡x體文學(xué)的產(chǎn)生時，有過明確的回溯：“傳曰：‘不歌而誦謂之賦,，登高能賦可以為大夫,。’言感物造端,，材知深美,，可與圖事，故可以為列大夫也,。古者諸侯卿大夫交接鄰國,，以微言相感，當揖讓之時,，必稱詩以喻其志,，蓋以別賢不肖而觀盛衰焉。故孔子曰‘不學(xué)詩,，無以言’也,。春秋之后,，周道浸壞，聘問歌詠不行于列國,，學(xué)詩之士逸在布衣,，而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原,，離讒憂國,，皆作賦以諷，咸有惻隱古詩之義,。其后宋玉,、唐勒，漢興枚乘,、司馬相如,，下及揚子云，競為侈麗閎衍之詞,，沒其諷喻之義,。”

可見,，在春秋時代,，諸侯卿大夫在外交場合經(jīng)常用稱引詩歌的方法來表達志意，這就是后人所說的“賦詩言志”,?？鬃釉?jīng)說過：“頌詩三百，授之以政,，不達,；使于四方，不能專對,。雖多,，亦奚以為？”（《論語·子路》）學(xué)了《詩經(jīng)》,，交辦政治任務(wù)卻辦不通,，出使外國卻不會賦詩來應(yīng)答專對，這樣的人能背再多的詩又有什么用呢,！孔子的批評顯示了詩在春秋貴族中的重要性,，不僅限于政治和外交領(lǐng)域，這些貴族在宗教,、教育等廣泛的社會生活中也會普遍地賦詩稱志,，有一套嫻熟的賦詩本領(lǐng)。

例如，《左傳·定公四年》記載：楚國遭受吳國入侵,，楚將申包胥去秦國討救兵,，秦哀公見事不關(guān)己，于是拖延推脫,。申包胥無奈,，在秦國宮廷外一連哭了七天七夜，終于把秦哀公感動,。最后,，秦公賦《秦風(fēng)·無衣》：“豈曰無衣？與子戰(zhàn)友,。王于興師,，修我戈矛，與子同仇,！”,，表明秦國愿意出手相救。

在這種稱引活動中,，人們有時就脫離了音樂而只用誦讀的方法,。但春秋以后，禮崩樂壞,，“聘問歌詠”之事在諸侯國的交往中不再使用,，大儒孫卿和楚臣屈原等人于是仿效古人“賦詩言志”，寫作“不歌而誦”的詩來表達自己的“賢人失志”之情,，這就是“賦”的起源,。這種文體被宋玉、唐勒,、枚乘、司馬相如,、揚雄等人仿效,，在漢代成為一種代表性的文體。

在春秋時代,，賦詩既被用來考察邦國與個人之志,，因而賦詩也就是賦“志”?！霸姟迸c“志”幾乎可做同等理解,，《左傳》幾處提到賦詩，直接就是講賦“志”,，例如襄公二十七年的垂隴之會,，趙孟要求鄭國七子賦詩，以“觀七子之志”；昭公十六年鄭六卿賦詩之會,，韓宣子要求“賦不出鄭志”（即限定六卿只能用鄭風(fēng)中的詩篇表達自己的志意）,。楚竹簡《孔子詩論》，開篇即謂“詩亡離志,，樂亡離情,，文亡離言”，詩是不能脫離志的,，正如音樂不能脫離情,，文章不能脫離語言一樣。

按照聞一多先生《歌與詩》一文的考證：“志與詩原來是一個字”,，“詩言志”之“志”包括“志”（記誦的歌訣）,、“事”（記事的史書）和“情”（懷抱的抒情）三重含義?！爸尽焙汀扒椤笔欠窈弦?，是后世一個爭論不休的問題。唐代孔穎達注“詩言志”指出：“在己為情,，情動為志,，情、志一也”（《春秋左傳正義》）,。但漸漸地,，這兩個概念被對立起來，以至于朱自清的《詩言志辨》將“詩言志”,、“詩緣情”對舉,，認為它們構(gòu)成了中國古代詩歌的兩大傳統(tǒng)。即是說,，“志”逐漸被賦予政治教化意義,，而“情”則指代個體情感的抒發(fā)。

其實追根溯源,，古代的情與志皆關(guān)乎政教,。《毛詩序》云：“上以風(fēng)化下,，下以風(fēng)刺上,，主文而譎諫，言之者無罪,，聞之者足以戒,，謂之風(fēng)。至于王道衰,，禮義廢,，政教失,，國異政，家殊俗,，而變風(fēng)變雅作矣,。國史明乎得失之跡，傷人倫之廢,，哀刑政之苛,，吟詠情性，以風(fēng)其上,，達于事變而懷其舊俗者也,。故變風(fēng)發(fā)乎情，止乎禮義,。發(fā)乎情,，民之性也；止乎禮義,，先王之澤也,。”詩既記事,，詩史不分,，這里說到，“情”乃出于“傷人倫之廢,，哀刑政之苛”,，詩人由此感懷，“吟詠情性,，以風(fēng)其上”,。《毛詩序》在說“吟詠情性”,、“發(fā)乎情”的時候,，同時強調(diào)“止乎禮義”，二者合起來構(gòu)成儒家的文學(xué)觀,，即文學(xué)要為政教服務(wù),。

《毛詩序》列于《毛傳·關(guān)雎》題下開宗明義云：“《關(guān)雎》，后妃之德也,，風(fēng)之始也，所以風(fēng)天下而正夫婦也,。故用之鄉(xiāng)人焉,，用之邦國焉。風(fēng),，風(fēng)也,，教也,。風(fēng)以動之，教以化之,?！薄霸娧灾尽庇纱吮毁x予一個影響巨大的含義：詩被當成一種政教工具。