在老子著名的“反者道之動”命題后，還有“弱者道之用”,。如果說“反者道之動”講的是循道而運(yùn)轉(zhuǎn),，“弱者道之用”講的就是持弱以盡用,。如果要選擇《道德經(jīng)》中的一二言作為入道的法門，則“反者道之動,，弱者道之用”無疑是樞機(jī)之一,。

老子貴柔?！段淖印ど系缕酚涊d：“老子學(xué)于常樅,，見舌而守柔?！背阂徽f即商容,，《史記·殷本紀(jì)》記載：“商容賢者，百姓愛之,，紂廢之,。”然而殷朝商容不可能是春秋末年老聃的老師,，常樅,、商容很可能是音近的失誤，所以另有一說,，常樅是春秋末期齊桓公的大臣,。在晉朝皇甫謐撰寫的《高士傳》中，有老子和商容的如下精彩對話：“容張口曰：‘吾舌存乎,？’曰：‘存,。’曰：‘吾齒存乎,？’曰：‘亡,。’‘知之乎,？’老子曰：‘非謂其剛亡而弱存乎,？’容曰：‘嘻！天下事盡矣,?！?/p>

可見“貴柔”思想是老子從商容那里學(xué)來的。齒亡舌存是對外部世界的觀察,，老子觸物生思：凡剛強(qiáng)者必早毀,，柔弱者必久存?！叭酥踩崛?，其死也堅(jiān)強(qiáng)，萬物草木之生也柔脆,，其死也枯槁,；故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,，柔弱者生之徒，是以兵強(qiáng)則不勝,，木強(qiáng)則兵,，強(qiáng)大處下，柔弱處上,?！保ㄆ呤拢┤嘶钪臅r候身體是柔軟的，死了以后身體就變得僵硬,。草木生長時是柔軟脆弱的,，死了以后就枯槁了。所以堅(jiān)強(qiáng)的東西屬于死亡的一類,，而柔弱的東西則屬于生長的一類。因此,，用兵逞強(qiáng)就會遭到滅亡,，樹木高大就會被砍伐摧折。凡是強(qiáng)大的,，總是處于下位,，凡是柔弱的，反而居于上位,。

第三十六章說：“柔弱勝剛強(qiáng),。”這個道理可以通過觀察水而得到：“天下莫柔弱于水,，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝,。”（七十八章）水是天下最柔弱的東西,，可是在摧毀堅(jiān)強(qiáng)的東西方面,，卻沒有誰能夠勝過它。所以老子得出結(jié)論說：“天下之至柔,，馳騁天下之至堅(jiān),。”（四十三章）

一個人一旦能“貴柔守弱”,，便可處下位,，“江海所以能為百谷王者，以其善下之,，故能為百谷王,。”（六十六章）處下位則能做到“不爭”,，“善用人者為之下,，是謂不爭之德,。”（六十八章）老子再次用水做比喻：“上善若水,，水善利萬物而不爭,，處眾人之所惡，故幾于道,，……夫唯不爭故無尤,。”（八章）

不爭的結(jié)果是去除自見,、自是,、自伐、自矜,，一句話,，戒驕忌傲，“不敢為天下先”,。老子說：“不自見故明,，不自是故彰，不自伐故有功,，不自矜故長,。夫?yàn)椴粻帲侍煜履芘c之爭,?！保ǘ拢┎皇侵豢吹阶约海隳芨髁耸朗?；不自以為是,，反而能更彰顯自己；不自我夸耀,，所以能成就功業(yè),；不自高自大，人才能獲得成長,；不爭而謙讓,，天下反而難與之爭。

貴柔,、守弱,、處下、不爭等“德性”均屬于“不敢為天下先”的范疇,。第六十七章：“我有三寶,，持而保之：一曰慈，二曰儉,，三曰不敢為天下先,?！庇腥?xiàng)可貴的美德或原則，如果能信守不渝,，可保長治久安,。這三項(xiàng)，一是慈愛,，二是儉約,，三是不敢為天下先?！安桓覟樘煜孪取本褪恰白尩隆?，不以一己之利為優(yōu)先?？梢?，“不敢為天下先”并非是懦弱保守或者奉行烏龜哲學(xué)，而是要居下領(lǐng)上,，“欲上民,，必以言下之。欲先民,，必以身后之?！保拢?/p>

“圣人后其身而身先,，外其身而身存，非以其無私耶,？故能成其私,。”（七章）體道的圣人明白身先身后的道理,，所以處處謙虛退讓,，結(jié)果反而得到眾人的擁戴；事事不計(jì)較利害得失,，舍己為人,，結(jié)果反而身受其益。這不正是因?yàn)槠洳蛔运降年P(guān)系嗎,？結(jié)果反而成全了自己,。

“不敢為天下先，故能成器長,?！保哒拢┐司洳瘯冶咀鳌安桓覟樘煜孪龋誓転槌善鏖L,?！边@里的“成器”是指“天下神器”,，“能為成器長”就是能夠作天下之長。由是觀之,，“不敢為天下先”主要是對為政者的提醒,。它并非一般人的行為原則，而是圣人的行為原則,。為政者若能秉持讓德,，不爭名不逐利，而是使百姓萬物各遂其生,，便可以成為他們的首領(lǐng),。

西漢史學(xué)家班固在《漢書·藝文志》里，對《道德經(jīng)》作了如下解讀：“道家者流,，蓋出于史官,。歷記成敗、存亡,、禍褔,、古今之道。然后知秉要執(zhí)本,，清虛以自守,，卑弱以自持，君人南面之術(shù)也,?！?/p>

“弱者道之用”正是在這一點(diǎn)上構(gòu)成了君王治道的大原則，意謂為政的關(guān)鍵在調(diào)和而非指揮,，在柔韌順勢而非積極造勢,。《司馬談?wù)摿乙肌匪渣S老之學(xué)“以虛無為本,，以因循為用”亦說明了“弱者道之用”的內(nèi)涵,，以自然無為的道作為根本，但“與時遷移,，應(yīng)物變化,，立俗施事，無所不宜”,。

“反者道之動,，弱者道之用”也開啟了一對著名的對舉范疇：體與用。司馬談“以虛無為本”之本,，即莊子所謂的“木根”,，喻道體。而道體的特點(diǎn)是虛空，“道沖,，而用之或不盈”（四章）,，因其虛，作用是無窮的,。老子雖然沒有直接談到道的體和用,，但從“弱者道之用”這個命題來看，用并非簡單地應(yīng)用,，而是包含了虛無所帶來的擁抱,、容納之意。這可以在《道德經(jīng)》的第十一章中看到：“三十輻,，共一轂,，當(dāng)其無，有車之用,。埏埴以為器,，當(dāng)其無，有器之用,。鑿戶牖以為室,，當(dāng)其無，有室之用,。故有之以為利,，無之以為用?！标惞膽?yīng)釋為：車輪上的三十輻條匯集到一個轂中,，有了車轂中空的地方，才有車的作用,。揉合陶土做成器具，有了器皿中空的地方,，才有器皿的作用,。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁中空的地方,，才有房屋的作用,。所以“有”給人便利，“無”發(fā)揮了它的作用,。三個非常形象的比喻很好地說明了體和用之間的關(guān)系,。又如第四十五章：“大成若缺，其用不弊,；大盈若沖,，其用不窮。”用之不竭,，用之不盡,，都是緣于道體之虛空，惟有虛才能容納用,。

所以我們把“弱者道之用”同“柔弱勝剛強(qiáng)”連起來看,，老子的用意很明顯：道的包容，道的涵養(yǎng),，必須通過貴柔守弱才能達(dá)成,。