孔子十分看重言行,，將其視為君子的中心,，即“樞機(jī)”。語(yǔ)見(jiàn)《周易·系辭上》：“言行,，君子之樞機(jī),，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也,。言行,，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎,?！碧瓶追f達(dá)疏：“樞謂戶樞，機(jī)謂弩牙,。言戶樞之轉(zhuǎn),，或明或暗；弩牙之發(fā),，或中或否,，猶言行之動(dòng)，從身而發(fā),，以及于物,，或是或非也?！保ā吨芤渍x》卷七）

“樞”為戶樞,，指房屋門(mén)戶之樞紐，“樞”動(dòng),，門(mén)始能有關(guān)有開(kāi),；“機(jī)”指設(shè)有機(jī)關(guān)的弩弓，“機(jī)”動(dòng)，弩發(fā)射則有中有失,。樞者戶之主,，機(jī)者弩之主，以此引申,，人者言行之主也,。言論和行為，就像門(mén)戶或弩機(jī)一樣,，一旦旋轉(zhuǎn)或發(fā)動(dòng),，就化作成功或失敗的關(guān)鍵，也構(gòu)成榮譽(yù)或恥辱的根本,，所以人必須謹(jǐn)言慎行,。

孔子還說(shuō)：“君子居其室，出其言善,，則千里之外應(yīng)之,，況其邇者乎？出其言不善,，則千里之外違之,，況其邇者乎？言出乎身,，加乎民,。行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn),?！睆摹把猿龊跎恚雍趺瘛边@句可以判定,，文中的“君子”并非一般人,，而是有權(quán)勢(shì)的在位者，也即大大小小的統(tǒng)治者,。

在位者最在意的是位置的傾覆,，孔子講得很清楚：君子的榮辱福禍，操之在自己手中,。君子即使居于室內(nèi),，發(fā)出善言，在千里之外,，也會(huì)收到回應(yīng),；若出言不善，則千里之外,，必有反對(duì)的聲音出現(xiàn),。樞機(jī)一發(fā)動(dòng)，善惡即分明。

從這里能夠看出孔子“一言而興邦”,、“一言而喪邦”的思想,。原話出自《論語(yǔ)·子路》。定公問(wèn)：“一言而可以興邦,，有諸？”孔子對(duì)曰：“言不可以若是,，其幾也,。人之言曰：‘為君難，為臣不易,?！缰獮榫y也，不幾乎一言而興邦乎,？”曰：“一言而喪邦,，有諸？”孔子對(duì)曰：“言不可以若是,，其幾也,。人之言曰：‘予無(wú)樂(lè)乎為君，唯其言而莫予違也,?！缙渖贫`也，不亦善乎,？如不善而莫之違也,，不幾乎一言而喪邦乎？”

魯定公問(wèn)：“一句話就可以使國(guó)家興旺,，有這樣的話嗎,？”孔子回答說(shuō)：“沒(méi)有這樣的話，倒有類似的話,。人們說(shuō)：‘做國(guó)君很艱難,，做臣下也不易?！绻婺軌蛑雷鰢?guó)君的艱難,，不就近于一句話可以使國(guó)家興旺了嗎？”魯定公又問(wèn)：‘一句話就能夠使國(guó)家滅亡,，有這樣的話嗎,？”孔子回答說(shuō)：“沒(méi)有這樣的話，倒有類似的話,。人們說(shuō)：‘我做國(guó)君沒(méi)有別的快樂(lè),，只是我說(shuō)什么話都沒(méi)有人敢違抗我。’如果說(shuō)的話正確而沒(méi)有人違抗,，不也很好嗎,？如果說(shuō)的話不正確而沒(méi)有人違抗，不就近于一句話可以使國(guó)家滅亡了嗎,？”

孔子認(rèn)為,，如果君主知道“為君難”，出言必謹(jǐn)慎,，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,，如履薄冰；知道“為臣不易”,，則會(huì)廣開(kāi)言路,，禮遇臣下。這樣,，君臣同心,，國(guó)家獲治，就等于“一言興邦”,。反之,，如果君主剛愎自用，如果說(shuō)得對(duì)倒也罷了,，如果說(shuō)得不對(duì),，無(wú)人敢反對(duì)，奸臣反而可能投其所好,，阿諛?lè)钣?，最終導(dǎo)致君主自食惡果。這樣,，就等于“一言喪邦”,。也就是說(shuō)，統(tǒng)治者的言行關(guān)系到國(guó)家興亡,。如《禮記·大學(xué)》所說(shuō)：“此謂一言僨事,，一人定國(guó)?！眹?guó)君說(shuō)錯(cuò)一句話,，就可能會(huì)讓事業(yè)失敗,；國(guó)君謹(jǐn)言慎行,，就可以讓國(guó)家安定。

“言行,，君子之所以動(dòng)天地也,，可不慎乎,？”人類如此渺小的言行，何以能夠動(dòng)天地,？原因是我們的祖先認(rèn)為,，萬(wàn)事萬(wàn)物都可能相互感應(yīng)?！断缔o》講言行的這段話本是孔子對(duì)《周易·中孚·九二》的解釋,，該爻的爻辭寫(xiě)得像詩(shī)一樣：“鳴鶴在陰，其子和之,；我有好爵,，吾與爾靡之?！柄Q在山陰鳴唱，其子聲聲應(yīng)和,；我有一壺美酒,，與你共飲同樂(lè)?！冻虃鳌罚骸爸^誠(chéng)意所愿也,，故通而相應(yīng)?！闭嬲\(chéng)是相互的,，人心換人心，只要心念真誠(chéng),，雖遠(yuǎn)亦能相應(yīng),，此即程頤所謂“至誠(chéng)感通之理”，真誠(chéng)的意義自然而然地體現(xiàn)出來(lái),。

基于“同聲相應(yīng),，同氣相求”之理，君子應(yīng)體認(rèn),，善念可感召天地之和氣,，引來(lái)榮耀；惡念可促發(fā)天地之戾氣,，招致恥辱,。人和氣還是暴戾，會(huì)招來(lái)相應(yīng)的吉兇變異,。此處可知,，我們的古人非常在意聲聞?dòng)谕狻橥愃鶓?yīng)的人格,。郭嵩燾說(shuō)：“惟其為鶴之鳴,，高潔而聲聞上徹于天,，遠(yuǎn)被于野，故同類必和,，而異己可靡,。”

在《系辭》中,，緊接著對(duì)中孚卦的上述評(píng)論,，孔子接著闡釋了《同人·九五》。爻辭曰：“同人,，先號(hào)咷而后笑,。”孔子的詮釋是：“君子之道,，或出或處,，或默或語(yǔ)。二人同心,，其利斷金,；同心之言，其臭如蘭,?！?/p>

和同于人，起先痛哭號(hào)咷,，后來(lái)欣喜歡笑,。九五因而有先離后合之象。夫子引申其意,，講到君子待人處世,，有時(shí)奔走于外，有時(shí)安居靜處,，有時(shí)保持沉默,，有時(shí)暢發(fā)議論。結(jié)交朋友,，出處語(yǔ)默,，不必遽同，而是心理相通,，力量相協(xié),。果能如此，其行足以將堅(jiān)硬的金屬切斷,，其言則如蘭草那樣芬芳,。

所以君子“始號(hào)咷以相求，終歡笑以相得,，物莫能間之也”（郭嵩燾語(yǔ)）,。在這里,，君子和小人顯示出重大的差別：小人共趨一途，卻常常心懷冰炭,。

由此得知,，在孔子看來(lái)，言語(yǔ)和行為,，是君子立身處世的關(guān)鍵,。這個(gè)關(guān)鍵一動(dòng)，便操縱了國(guó)家和個(gè)人的命運(yùn),。所以,，出言惟善，行事惟謹(jǐn),。