君，從“尹”從“口”,，“尹”亦為聲符,。“尹”像以手持杖,，表示有權(quán)者及治事者,，卜辭中“君”,、“尹”互用。金文“君”亦與“尹”義同,，指君主所倚重的官吏,，《左傳·哀公二十六年》：“六卿三族降聽政，因大尹以達(dá),?！倍蓬A(yù)注：“大尹，近官有寵者,。六卿因之以自通達(dá)于君?！背舜肆x,，金文“君”亦用作職官名、人名,，或用作封地領(lǐng)主,、諸侯的稱呼，或用作貴族男子的通稱,，或用作父母先輩的敬稱,。

戰(zhàn)國文字“君”指君主，《上博竹書一·緇衣》簡2：“則君不疑丌（其）臣,，臣不或（惑）于君,。”而戰(zhàn)國竹簡已經(jīng)常見“君子”一詞,，例如《上博竹書二·民之父母》簡1：“《詩》曰：‘幾（愷）俤（悌）君子,，民之父母?！币庵浮对娊?jīng)》上說：“和樂平易的君子,，是人民的父母?！?/p>

早期文獻(xiàn)“豈弟”或“愷悌”基本用來形容“君子”,，據(jù)廖名春先生的粗略統(tǒng)計，先秦文獻(xiàn)里“豈弟君子”十七見,，“愷悌君子”十見,。唯有《呂氏春秋·不屈》有“愷悌新婦”說：

白圭新與惠子相見也，惠子說之以強(qiáng),，白圭無以應(yīng),。惠子出,。白圭告人曰：“人有新取婦者,，婦至宜安矜煙視媚行,。豎子操蕉火而巨，新婦曰：‘蕉火大巨,?！胗陂T，門中有斂陷,，新婦曰：‘塞之,，將傷人之足?！朔遣槐阒沂弦?，然而有大甚者。今惠子之遇我尚新,，其說我有大甚者,。”惠子聞之曰：“不然,?！对姟吩唬骸異疸┚樱裰改浮?。愷者,，大也；悌者,，長也,。君子之德長且大者，則為民父母,。父母之教子也,，豈待久哉？何事比我于新婦乎,？《詩》豈曰‘愷悌新婦’哉,？”

白圭剛與惠子相見，惠子就對他講如何使國家強(qiáng)大的道理,，白圭無話回答,。惠子出去以后,，白圭告訴別人說：“有個人家剛?cè)⑾眿D的,，媳婦到了家，應(yīng)該安穩(wěn)持重,，微視慢行,。但是，見童仆拿的火把燒得太旺,，這個媳婦就說：‘火把太旺,?！M(jìn)了門，見門里有小坑,，就又說：‘填上它,！它將跌傷人的腿?！@對于她的夫家不是沒有利,，然而太過分了些。如今惠子剛剛見到我,，他勸說我的話太過分了些,。”惠子聽到這話以后,，說：“不對,。《詩》上說：‘具有愷悌之風(fēng)的君子,，如同百姓的父母?！瘣鹗谴蟮囊馑?，悌是長的意思。君子的品德,，高尚盛大的,，就可以成為百姓的父母。父母教育孩子,，哪里要等好久呢,？為什么把我比作新媳婦呢？《詩》上難道說過‘具有愷悌之風(fēng)的新媳婦’嗎,？”

由此可見,，“愷悌”不僅用來形容“君子”，還和父母有密切關(guān)系,?！缎⒔?jīng)·廣至德章》：“子曰：君子之教以孝也，非家至而日見之也,。教以孝,，所以敬天下之為人父者也。教以悌,，所以敬天下之為人兄者也,。教以臣，所以敬天下之為人君者也,?！对姟吩疲骸異疸┚?，民之父母?！侵恋?，其孰能順民如此其大者乎！”

邢昺的《孝經(jīng)注疏》這樣解釋：教不必家到戶至,，日見而語之,，但行孝于內(nèi)，其化自流于外,。舉孝悌以為教,，則天下之為人子弟者，無不敬其父兄也,。舉臣道以為教,，則天下之為人臣者，無不敬其君也,。愷,，樂也。悌,，易也,。君以樂易之道化人，則為天下蒼生之父母也,。

后世我們習(xí)用的“父母官”,，即由此“民之父母”演變而來?！懊裰改浮弊畛跻娪凇对娊?jīng)·大雅·泂酌》：“豈弟（愷悌）君子,，民之父母?！薄睹娦颉吩疲骸啊稕s酌》,，召康公戒成王也?！笨梢?，“君子”一詞在春秋戰(zhàn)國時期指周天子或諸侯國君。據(jù)《禮記·表記》記載,，孔子對于《詩經(jīng)》中的這句話有如下解釋：“使民有父之尊,，有母之親。如此,，而后可以為民父母矣,。”孔子的意思是說,，執(zhí)政者要使民眾既能夠感受到父親般的尊嚴(yán),，又有母親般的親切,，這樣才可以做民眾的父母。正如《禮記·大學(xué)》所言：“《康誥》曰：‘如保赤子’,，心誠求之,，雖不中，不遠(yuǎn)矣,?！睈圩o(hù)人民就像父母愛護(hù)自己的新生嬰兒那樣。如果心里真誠地祈求愛護(hù)人民,，雖然不能夠完全做到合乎目標(biāo),，但是相差也不會很遠(yuǎn)。

“為民父母”成為孔子的政治原則,。據(jù)《論語·顏淵》記載,，齊景公問政于孔子，孔子對曰：“君君臣臣,，父父子子,。”孔子的意思是說,，君要有君的樣子,，遵守君的行為規(guī)范；臣要有臣的樣子,，遵守臣的行為規(guī)范；父子也是如此,，都應(yīng)該遵守各自的行為規(guī)范,，同時承擔(dān)起各自的責(zé)任，履行好各自的義務(wù),。在此處,，孔子并沒有尊君卑臣之意。甚至,，他勸誡齊景公的話,，還暗含著“負(fù)責(zé)任的君，應(yīng)該高于負(fù)責(zé)任的臣”之意,。

到了孟子那里,，他將君臣父子倫理提升為人禽之別的標(biāo)準(zhǔn)。孟子說：“世道衰微,，邪說暴行有作,。臣弒其君者有之，子弒其父者有之,?？鬃討?，作《春秋》?！薄皸钍蠟槲?，是無君也；墨氏兼愛,，是無父也,。無父無君，是禽獸也,?！?/p>

而對荀子來說，君主的權(quán)威甚至超越父母的權(quán)威,?！盾髯印ざY論》：“君者，治辨之主也,，文理之原也,，情貌之盡也……詩曰：‘愷悌君子，民之父母,?！司诱撸逃袨槊窀改钢f焉,。父能生之,，不能養(yǎng)之；母能食之,，不能教誨之,；君者，已能食之矣,，又善教誨之者也,。”

君主是治理天下的主宰,，是禮法的本源,，是真摯感情和恭敬禮貌的最高的典范……《詩經(jīng)》中說：“和樂平易的君主，就是百姓的父母,?！蹦切┚鳎緛砭陀袨槊窀改傅恼f法了,。父親能生子,，但不能養(yǎng)育自己；母親能哺育自己，但不能教誨自己,；唯有君主既能養(yǎng)育自己,，又善于教誨自己。

君主對老百姓既“食之”又“善教誨之”,，所以是“民之父母”,，這賦予了君主至高無上的社會權(quán)力。得君則治,、安,，失君則亂、危,，故曰“無父母能生,，無君不能生”。