《孟子·公孫丑下》有段名言說：

孟子去齊,。充虞路問曰：“夫子若有不豫色然,。前日虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人,?！痹唬骸氨艘粫r，此一時也,。五百年必有王者興,，其間必有名世者。由周而來,，七百有余歲矣,。以其數(shù)則過矣，以其時考之則可矣,。夫天,，未欲平治天下也；如欲平治天下,，當今之世,，舍我其誰也？吾何為不豫哉,？”

孟子入齊見宣王,，導以王道仁政，宣王不能用,?！睹献印す珜O丑下》第十一章至十四章，記載的都是去齊言行,?！俺溆萋穯枴奔丛诘谑隆３溆?，孟子弟子,。路問，在路上問,。學生發(fā)現(xiàn)老師不高興——不豫，就是不悅——然后大膽地問道：不是說君子不怨天不尤人嗎,？老師現(xiàn)在為什么想不開呢,？

“不怨天”二句，見《論語·憲問》：“子曰：‘莫我知也夫,！’子貢曰：‘何為其莫知子也,？’子曰：‘不怨天，不尤人，下學而上達,。知我者,，其天乎！’”,。

這也是一段師生對話,。孔子悲嘆說：“沒有人了解我??！”子貢說：“怎么能說沒有人了解您呢？”孔子說：“我不埋怨天,，也不責怪人,，下學禮樂而上達天命，了解我的只有天吧,！”

夫子跟子貢的這番對話,，根據(jù)《史記·孔子世家》的記載，應該是在魯哀公十四年,。那時候魯哀公去狩獵,，獲得一只麒麟，孔子看到麒麟死了,，所以就發(fā)出這樣的感嘆,，這是孔子到人生最后的階段了。表面上說不怨天不尤人,，內(nèi)心深處其實是有很深的悲涼的,。這個悲涼來自于周游列國而不得諸侯之用，無法施展一生的抱負,。

孔孟之徒身處衰世,，都有擔當天下之精神?？鬃诱f：“如有用我者,，吾其為東周乎？”（《論語·陽貨》）曾子曰：“士不可以不弘毅,，任重而道遠,。仁以為己任，不亦重乎,？死而后已,，不亦遠乎？”（《論語·泰伯》）孟子在上述這段對話的最后也說了：“如欲平治天下,，當今之世,，舍我其誰也,？”

如果想使天下太平，在當今這個世界上,，除了我還有誰呢,？孟子既然自視這么高，失望之情就和他的老師一樣深了,。面對充虞的提問,，他只好回答說，那時是那時,，現(xiàn)在是現(xiàn)在,。可見孟子素常以“不怨天不尤人”這句孔子的話教導學生,。

孔孟的這兩段對話,，都能夠讀出兩位夫子顯出樂天知命之誠，孔子言唯天知己,，孟子則一口否認自己不高興（“吾何為不豫哉,？”）——我既明白，天下不治,，完全是天意使然,，還有什么不愉快的呢？不過反過來,，我們也可以體會兩夫子憂世心切,，思望治平，可惜的是,，“天意從來高難問”,。

接下來，孟子提出一句驚人的斷言：“五百年必有王者興,，其間必有名世者,。”并就此發(fā)了一通議論：由歷史來看,，每隔五百年,，一定有圣王興起，這中間也一定有名傳當世,、輔佐圣王的賢人,。自周朝開國以來，已經(jīng)有七百多年了,，以年數(shù)算來,，早已超過了；以時勢察看,，該有圣賢興起,，拯救萬民了。

對于這段話,，東漢趙岐《孟子章句》注曰：

彼時前圣賢之出,，是其時也，今此時亦是其一時也,。五百年有王者興,，有興王道者也。名世,，次圣之才,。物來能名，正于一世者,，生于圣人之間也,。七百有余歲，謂周家王跡始興,，大王,、文王以來，考驗其時,，則可有也,。

焦循《孟子正義》又申其義云：“趙氏以彼一時為以前圣賢王道之時。圣指王者,，賢指名世者,，彼即前也。謂前此圣賢之出,，是應五百年之運而出,，是圣賢之出有時也。此即今也,。此一時為孟子之時,，謂今時已是圣賢當出之時也,。……蓋前日言不怨不尤,，是道其常,，時為修身講學之時；今日去齊,，是當其變，時為大道將廢之時,；時有不同,，未可一概而論,。”

名世者,，趙注：“次圣之才,，物來能名，正于一世者,?！苯故险x解釋說：“荀子有正名篇云：‘圣王沒，名守慢,，奇辭起,，名實亂?！手邽橹謩e,，制名以指實。上以明貴賤,，下以辨同異,。……物來能以名正于一世,，則貴賤明而同異別,。’”由于圣王已逝,，遵守統(tǒng)一之名的事情懈怠了,，奇談怪論產(chǎn)生了，名和實的關系混亂了,。其結果是事物間“貴賤不明,，同異不別”，導致“事必有困廢之惑”,。由此,，在荀子的眼里，名的功能在于分別,，亦即“上以明貴賤,，下以辨同異”。制名的事業(yè),，荀子將其視為“知者”的業(yè)績,，那也就是孟子所說的“名世者”了。

焦循又云：“傳曰：‘圣人不出,，其間必有命世者焉,。’命世即名世,，謂前圣既沒,、后圣未起之間,，有能通經(jīng)辨物，以表章圣道,，使世不惑者也,。”朱注：“謂其人德業(yè)聞望可名于一世者,，為之輔佐。若皋陶,、稷,、契、伊尹,、萊朱,、太公望、散宜生之屬,?！?/p>

由此可知，孟子的這段話重點并不在“五百年必有王者興”,，而在“如欲平治天下,，當今之世，舍我其誰也”,，表達的是孟子以匡世之才自況,、卻又因天命之故不得施展的心情。所以,，對“吾何為不豫哉”,，趙注說：“孟子自謂能當名世之士，時又值之,，而不得施,，此乃天自未欲平治天下耳，非我之愆,。我固不怨天,，何為不悅豫乎？是故知命者不憂不懼,，與天消息而已矣,。”

曾國藩讀到此段,，寫下按語：“色之不豫,，若出于憂世之誠，則為義,；若有一毫謀己之私,，則為利,。此圣賢內(nèi)斷之心，辨于微芒之間者,?！泵献拥某袚褪姑性醋杂趯μ烀木次罚劣谀芊衿街翁煜?，則以天意為依歸,，非人為可以強求。雖然有所憂,，是憂天下而不是憂己身,，也就是曾國藩所說的非為利而為義。孟子的浩然之氣,，由此番對話表露無遺,，如此自負的豪語，雖距今數(shù)千年,，其當仁不讓的情懷,，仍令人感喟不已！即便仁政在當時不得施,，但孟子作為“名世者”,，已經(jīng)為后世立下了不滅的典范。