《中庸》第十三章記孔子的一句話：“子曰：‘道不遠人,。人之為道而遠人,，不可以為道?！笨鬃诱f：中庸的大道在吾人的身心之中,，不會遠離人。假使有人標(biāo)榜修為中庸的大道,，卻反身向外,，那將使大道與人遠離，就不可以稱為道了,。

為了說明這個道理,，孔子引用了《詩經(jīng)》?！霸娫疲骸タ路タ?，其則不遠?！瘓?zhí)柯以伐柯,，睨而視之，猶以為遠,。故君子以人治人,，改而止。忠恕違道不遠,，施諸己而不愿,，亦勿施于人?！?/p>

《詩經(jīng)》說：“砍削斧柄,，砍削斧柄,，斧柄的式樣就在眼前?！蔽罩诚鞲?，應(yīng)該說不會有什么差異，但如果你斜眼一看,，還是會發(fā)現(xiàn)差異很大,。所以，君子總是根據(jù)不同的人的情況采取不同的辦法對待,，只要他能夠改正錯誤實行道就行,。一個人可以做到忠恕，離道就不遠了,；而什么是忠恕呢,？自己不愿意被施加的事情，也不要施加給別人,。

對“道不遠人”這句話,，朱熹在《四書集注》中作出如此解釋：“道者，率性而已,，固眾人之所能知能行者也,，故常不遠于人。若為道者,，厭其卑近以為不足為,，而反務(wù)為高遠難行之事，則非所以為道矣,?！敝祆湔J為，“道”之所以“不遠人”,，是因為它具備兩個特性：其一,，人皆“能知”——它沒有那么深不可測；其二,，人皆“能行”——它并非遙不可及,。可是,，現(xiàn)實中總有那么一些人,，舍近求遠，刻意追求深奧,、難行之事,，這種做法并不是真正的“為道”之舉。

“道”人人能知能行,，實與天賦同來,，是故《中庸》第一句就說：“天命之謂性，率性之謂道,，修道之謂教,。”人的自然稟賦叫做“性”,，順著本性行事叫做“道”,，按照“道”的原則修養(yǎng)叫做“教”。

《中庸》又說：“道也者不可須臾離也,，可離非道也,。”用現(xiàn)代語言來說,，生活就是道,，離生活而覓道，無道可尋,；于生活而悟道,，天機盎然。這就有點莊子所說的“道在瓦甓,，道在屎溺”的意思了,。道從來不遠離人。遠人則道無所麗,，又何以為道乎,？

子思示人求道之方，曰惟當(dāng)取則于一身,，而不待外求也,。這幾乎是修道大師們的通論。比如六祖《壇經(jīng)》：“菩提只向心覓,，何勞向外求玄,；聽說依此修行，天堂只在目前,?！蓖蹶柮饕舱f：“夫圣人之學(xué)，心學(xué)也,，學(xué)以求盡其心而已,。”

有關(guān)內(nèi)與外,，孔子在《中庸》里的這段論述就對己與對人之關(guān)系講得十分清楚,。朱熹《中庸章句》說：“若以人治人，則所以為人之道，各在當(dāng)人之身,，初無彼此之別,。故君子之治人也，即以其人之道,，還治其人之身,，其人能改即止?！比酥詾槿苏?，在于身心之則，是故“以人治人”,，即是說君子依照“人”這個準(zhǔn)則去對待人,；也因此，“即以其人之道,，還治其人之身”這句著名的成語,，本意乃是“用他自己本有的道來糾正他”?！吨熳诱Z類》有條語錄說得非常清楚：“人人本自有許多道理,，只是不曾依得這道理，卻做從不是道理處去,。今欲治之,，不是別討個道理治他，只是將他元自有底道理,，還以治其人,。”

斧柄要砍削成什么樣子,？手中的斧柄就是最好的參考,。這個比喻有深刻的含義：人們在處理與他人關(guān)系的過程中，往往一味向外尋找而無視自身的存在,，其實自身恰恰能夠提供一個可行的尺度或法則（其則不遠）,。所以，在傳道的時候,，不是要把自己的一切作為標(biāo)準(zhǔn)來衡量別人,，而是要以人純正的本心作為標(biāo)準(zhǔn)去勉勵別人。朱子解之曰：“蓋責(zé)之以其所能知能行,，非欲其遠人以為道也,。張子所謂‘以眾人望人則易從’是也?！?/p>

第十三章這一段真正的著重處,，亦即《論語》所說的“己所不欲,，勿施于人”，也就是“恕”,。在《論語》中,，孔子說過“吾道一以貫之”，曾子對弟子解釋說,，孔子的“一貫之道”在于“忠恕”,，實際上也就是給弟子們指明了途徑和方向：中庸之道惟以忠恕為途徑也,。

朱子言：“盡己之心為忠,，推己及人為恕。違,，去也,，如春秋傳‘齊師違谷七里’之違。言自此至彼,，相去不遠,，非背而去之之謂也。道,，即其不遠人者是也,。施諸己而不愿，亦勿施于人,，忠恕之事也,。以己之心度人之心未嘗不同，則道之不遠于人者可見,。故己之所不欲,，則勿以施之于人，亦不遠人以為道之事,。張子所謂‘以愛己之心愛人則盡仁’是也,。”

孔子語境中的“忠恕之道”,，包含子事父道,、臣事君道、弟事兄道和朋友之道,?！吨杏埂氛f：“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子,，以事父未能也,；所求乎臣，以事君未能也,；所求乎弟,，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也,。庸德之行,，庸言之謹，有所不足,，不敢不勉,，有余不敢盡；言顧行,，行顧言,，君子胡不慥慥爾?！?/p>

這是說,，君子的道有四個方面，我孔丘連其中的一個也沒有能夠做到：作為一個兒子應(yīng)該對父親做到的,，我沒有能夠做到,；作為一個臣民應(yīng)該對君王做到的，我沒有能夠做到,；作為一個弟弟應(yīng)該對哥哥做到的,，我沒有能夠做到；作為一個朋友應(yīng)該先做到的,，我沒有能夠做到,。平常的德行實踐，平常的謹慎言談,，如果自己的才能還有所不足,，就不敢不努力自勉；如果自己的才能有余,，也不敢把本領(lǐng)使盡,。說話符合自己的行為，行為符合自己說過的話,，這樣方為一位篤實君子,。

朱注說：“求，猶責(zé)也,。道不遠人,，凡己之所以責(zé)人者，皆道之所當(dāng)然也,，故反之以自責(zé)而自修焉,。庸，平常也,。行者,，踐其實,。謹者，擇其可,。德不足而勉,，則行益力；言有余而讱,，則謹益至,。謹之至則言顧行矣；行之力則行顧言矣,。慥慥,，篤實貌。言君子之言行如此,，豈不慥慥乎,，贊美之也。凡此皆不遠人以為道之事,。張子所謂‘以責(zé)人之心責(zé)己則盡道’是也?！?/p>

為道很難,，圣人如孔子，尚且從四大方面對自己進行了嚴厲的批評,，更不用說凡夫俗子了,，怎么會沒有這樣或那樣的毛病呢？不過,，只要你做到忠恕,，也就離道不遠了。說到底,，君子處世,，就是要謹遵六個字：“言顧行，行顧言”,。