《中庸》第十三章記孔子的一句話：“子曰：‘道不遠(yuǎn)人,。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道,?！笨鬃诱f：中庸的大道在吾人的身心之中，不會遠(yuǎn)離人,。假使有人標(biāo)榜修為中庸的大道,，卻反身向外，那將使大道與人遠(yuǎn)離,，就不可以稱為道了,。

為了說明這個道理，孔子引用了《詩經(jīng)》,?！霸娫疲骸タ路タ拢鋭t不遠(yuǎn),?！瘓?zhí)柯以伐柯，睨而視之,，猶以為遠(yuǎn),。故君子以人治人，改而止,。忠恕違道不遠(yuǎn),，施諸己而不愿，亦勿施于人,?！?/p>

《詩經(jīng)》說：“砍削斧柄，砍削斧柄,，斧柄的式樣就在眼前,。”握著斧柄砍削斧柄，應(yīng)該說不會有什么差異,，但如果你斜眼一看,，還是會發(fā)現(xiàn)差異很大。所以,，君子總是根據(jù)不同的人的情況采取不同的辦法對待,，只要他能夠改正錯誤實行道就行。一個人可以做到忠恕,，離道就不遠(yuǎn)了,；而什么是忠恕呢？自己不愿意被施加的事情,，也不要施加給別人,。

對“道不遠(yuǎn)人”這句話，朱熹在《四書集注》中作出如此解釋：“道者,，率性而已,，固眾人之所能知能行者也，故常不遠(yuǎn)于人,。若為道者,，厭其卑近以為不足為,，而反務(wù)為高遠(yuǎn)難行之事,，則非所以為道矣?！敝祆湔J(rèn)為,，“道”之所以“不遠(yuǎn)人”，是因為它具備兩個特性：其一,，人皆“能知”——它沒有那么深不可測,；其二，人皆“能行”——它并非遙不可及,?？墒牵F(xiàn)實中總有那么一些人,，舍近求遠(yuǎn),，刻意追求深奧、難行之事,，這種做法并不是真正的“為道”之舉,。

“道”人人能知能行，實與天賦同來,，是故《中庸》第一句就說：“天命之謂性,，率性之謂道，修道之謂教,?！比说淖匀环A賦叫做“性”,，順著本性行事叫做“道”，按照“道”的原則修養(yǎng)叫做“教”,。

《中庸》又說：“道也者不可須臾離也,，可離非道也?！庇矛F(xiàn)代語言來說,，生活就是道，離生活而覓道,，無道可尋,；于生活而悟道，天機(jī)盎然,。這就有點莊子所說的“道在瓦甓,，道在屎溺”的意思了。道從來不遠(yuǎn)離人,。遠(yuǎn)人則道無所麗,，又何以為道乎,？

子思示人求道之方,，曰惟當(dāng)取則于一身，而不待外求也,。這幾乎是修道大師們的通論,。比如六祖《壇經(jīng)》：“菩提只向心覓,，何勞向外求玄；聽說依此修行,，天堂只在目前,。”王陽明也說：“夫圣人之學(xué),，心學(xué)也,，學(xué)以求盡其心而已?！?/p>

有關(guān)內(nèi)與外,，孔子在《中庸》里的這段論述就對己與對人之關(guān)系講得十分清楚。朱熹《中庸章句》說：“若以人治人,，則所以為人之道,，各在當(dāng)人之身，初無彼此之別,。故君子之治人也,，即以其人之道，還治其人之身，其人能改即止,?！比酥詾槿苏撸谟谏硇闹畡t,，是故“以人治人”,，即是說君子依照“人”這個準(zhǔn)則去對待人；也因此,，“即以其人之道,，還治其人之身”這句著名的成語，本意乃是“用他自己本有的道來糾正他”,?！吨熳诱Z類》有條語錄說得非常清楚：“人人本自有許多道理，只是不曾依得這道理,，卻做從不是道理處去,。今欲治之，不是別討個道理治他,，只是將他元自有底道理,，還以治其人?！?/p>

斧柄要砍削成什么樣子,？手中的斧柄就是最好的參考。這個比喻有深刻的含義：人們在處理與他人關(guān)系的過程中,，往往一味向外尋找而無視自身的存在,，其實自身恰恰能夠提供一個可行的尺度或法則（其則不遠(yuǎn)）,。所以,，在傳道的時候，不是要把自己的一切作為標(biāo)準(zhǔn)來衡量別人,，而是要以人純正的本心作為標(biāo)準(zhǔn)去勉勵別人,。朱子解之曰：“蓋責(zé)之以其所能知能行，非欲其遠(yuǎn)人以為道也,。張子所謂‘以眾人望人則易從’是也,。”

第十三章這一段真正的著重處,，亦即《論語》所說的“己所不欲,，勿施于人”，也就是“恕”,。在《論語》中,，孔子說過“吾道一以貫之”，曾子對弟子解釋說，孔子的“一貫之道”在于“忠恕”,，實際上也就是給弟子們指明了途徑和方向：中庸之道惟以忠恕為途徑也,。

朱子言：“盡己之心為忠，推己及人為恕,。違,，去也，如春秋傳‘齊師違谷七里’之違,。言自此至彼,，相去不遠(yuǎn)，非背而去之之謂也,。道,，即其不遠(yuǎn)人者是也。施諸己而不愿,，亦勿施于人,，忠恕之事也。以己之心度人之心未嘗不同,，則道之不遠(yuǎn)于人者可見,。故己之所不欲，則勿以施之于人,，亦不遠(yuǎn)人以為道之事,。張子所謂‘以愛己之心愛人則盡仁’是也?！?/p>

孔子語境中的“忠恕之道”,，包含子事父道、臣事君道,、弟事兄道和朋友之道,。《中庸》說：“君子之道四,，丘未能一焉：所求乎子,，以事父未能也；所求乎臣,，以事君未能也,；所求乎弟，以事兄未能也,；所求乎朋友,，先施之未能也。庸德之行,，庸言之謹(jǐn),，有所不足,，不敢不勉，有余不敢盡,；言顧行,，行顧言，君子胡不慥慥爾,?！?/p>

這是說，君子的道有四個方面,，我孔丘連其中的一個也沒有能夠做到：作為一個兒子應(yīng)該對父親做到的,，我沒有能夠做到；作為一個臣民應(yīng)該對君王做到的,，我沒有能夠做到,；作為一個弟弟應(yīng)該對哥哥做到的，我沒有能夠做到,；作為一個朋友應(yīng)該先做到的,，我沒有能夠做到。平常的德行實踐,，平常的謹(jǐn)慎言談,，如果自己的才能還有所不足，就不敢不努力自勉,；如果自己的才能有余,，也不敢把本領(lǐng)使盡。說話符合自己的行為,，行為符合自己說過的話,，這樣方為一位篤實君子。

朱注說：“求,，猶責(zé)也,。道不遠(yuǎn)人，凡己之所以責(zé)人者,，皆道之所當(dāng)然也,，故反之以自責(zé)而自修焉,。庸,，平常也。行者,，踐其實,。謹(jǐn)者，擇其可,。德不足而勉,，則行益力,；言有余而讱，則謹(jǐn)益至,。謹(jǐn)之至則言顧行矣,；行之力則行顧言矣。慥慥,，篤實貌,。言君子之言行如此，豈不慥慥乎,，贊美之也,。凡此皆不遠(yuǎn)人以為道之事。張子所謂‘以責(zé)人之心責(zé)己則盡道’是也,?！?/p>

為道很難，圣人如孔子,，尚且從四大方面對自己進(jìn)行了嚴(yán)厲的批評,，更不用說凡夫俗子了，怎么會沒有這樣或那樣的毛病呢,？不過,，只要你做到忠恕，也就離道不遠(yuǎn)了,。說到底,，君子處世，就是要謹(jǐn)遵六個字：“言顧行,，行顧言”,。