文武之道即天地之道
????作者：胡泳 ????黃帝帛書除了使用“刑德”這個具有法家色彩的詞匯外，也用“文武”兩字表達同樣的意思,。且看《經(jīng)法》的說法： ????“因天之生也以長生,，謂之文；因天之殺也以伐死,，謂之武,。文武并行，則天下從矣”（《經(jīng)法·君正》）,。 ????“始于文而卒于武,，天地之道也。四時有度,，天地之理也,。日月星辰有數(shù)，天地之紀也”（《經(jīng)法·論約》）,。 ????“動靜參于天地謂之文,，誅應時當謂之武——文則明，武則強,，明則得天,，武則盛行，參于天地,，闔于民心,，文武并立,，合之曰上同，可以定天下,，可以安一國”（《經(jīng)法·四度》）,。 ????作為一個國家的君主，要想真正統(tǒng)治好他的臣民并使國家富足強盛,，就必須從文治,、武功兩個方面入手，所謂“文能安邦,，武能定國”,。一如《吳子·圖國》所云：“明主鑒茲，必內(nèi)修文德,，外治武備,。” ????兩者雖有同樣重要的地位,，但從《黃帝四經(jīng)》中我們可以看出,，黃老主張先文后武，德主刑輔,，多用生,，少用殺。天有四時,，春夏秋為生,，冬為殺。文武結合,，三分文,，一分武，是順乎天意的,?！端慕?jīng)》重視平衡和調(diào)和，提出了“度”,、“極”,、“當”、“宜”等概念,，反對過分,，提倡適度。 ????文武二者是一寬一嚴,，相代而起,，物極則反，文武對轉(zhuǎn)，這構成了某種天之律則,。文武和刑德一樣,，也是與陰陽四時相對應的（《管子·四時》：“是故陰陽者，天地之大理也,；四時者,，陰陽之大經(jīng)也；刑德者,，四時之合也,。刑德合于時則生福，詭則生禍”）,。再進一步發(fā)展，就達致了漢初董仲舒所主張的天人感應的思想（《漢書·董仲舒?zhèn)鳌份d：“春者天之所以生也,，仁者君之所以愛也,；夏者天之所以長也，德者君之所以養(yǎng)也,；霜者天之所以殺也,；刑者君之所以罰也。由此言之,，天人之征,，古今之道也”）。在顧及政治秩序的同時,，黃老道家主張先德后刑,、始文卒武的統(tǒng)治手法，反映了一種寬厚的政治面向,。 ????從儒家的角度看,，文的歷史更是比武長久得多?？鬃幼媸鰣?、舜，憲章文,、武,，且以文王為“斯文”之代稱（《論語·子罕》：“文王既歿，文不在茲乎,？天之將喪斯文也,，后死者不得與于斯文也。天之未喪斯文也,，匡人其如予何,？”）?？梢娢耐踉谌寮宜枷胫械牡匚粯O為特別,。郭店儒簡中的《唐虞之道》,，繼承了孔子祖述堯、舜的理想政治之道,，至于憲章文,、武之處，則多有明文衷情于文王而罕及武王之現(xiàn)象,。聯(lián)想到孔子曾經(jīng)批評說《武》（武王樂也）雖然盡美,，然而卻尚未盡善，我們可以看出,，孔子是反感殺伐霸氣的,。 ????臺灣的林素英先生曾寫有《從郭店儒簡檢視文王之人君典型》一文，指出周文王之所以成為儒家人君理想的典型,，是因為他具備五德：體道乘命之圣,、親親愛民之仁、敬君任賢之義,、居位盡職之禮,、屈伸有節(jié)之智。 ????所謂“體道乘命之圣”,，簡文曰：“聞而知之,，圣也。圣人知天道也,?！笨梢姟笆ト恕敝畲筇厣谟谄渚哂小爸斓馈钡母形蛄?，不僅耳聰目明,，而且聽而遂悟、見而能識,，終能上體天之道,、下識地之理、中察人之性,，而行其所當行,。“親親愛民”,，則是指靠仁德愛民之功收編人心,；敬君任賢，是指文王一人而兼具兩種政治角色：就其與殷商而言,，有臣事于殷的人臣之實,；就其在周之國境而言，則有人君之實，因而文王“謂之君,，以義使人多,；謂之臣，以忠事人多”,?！熬游槐M職之禮”，乃是尊崇德義,，且能明于人倫,。屈伸有節(jié)之智，是指能針對實際情境而權衡利弊得失,。 ????《越絕書》云：“紂以惡刑爭,，文王行至圣，以仁義爭,?！笨鬃诱J為，周武王以征伐取天下,，雖美但并未盡善，周文王才稱得上盡善盡美,。這里的關鍵還在于,，即使不得不用武力平定天下，天下既定之后,，就應馬上轉(zhuǎn)而以文治國,，絕不能一味尚武?！督?jīng)法·四度》：“武刃而以文隨其后,，則有成功矣，有二文一武者王,?！薄岸囊晃洹保ǘ治闹危环治涔Γ┑姆▌t,，道出了“以德治國”與“以法治國”之間的輕重關系,，頗值得后世借鑒。 ????曲辰先生說,，“一陰一陽之謂道”,，執(zhí)道治國，說到底就是運用陰陽對立統(tǒng)一,、相反相成之哲理,，調(diào)整各方面的關系使之達到平衡，以便國家蓬勃有序地向前發(fā)展。故而治理之高境界在于：有文有武,，有張有弛,，有順有逆，有開有闔,，剛柔并濟,，刑德互補，互為條件,，不相偏執(zhí),。 相關稿件
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