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剛?cè)峄?
????作者：胡泳 ????“文武之道”即“天地之道”,，馬王堆帛書《經(jīng)法·論約》云：“始于文而卒于武,，天地之道也?！薄拔奈渲馈币嘁娪隈R王堆帛書《易之義》（曾有人稱作《衷》）,，內(nèi)云：“是故天之義，剛建動發(fā)而不息,，亓吉保功也,，無柔救之，不死必亡,，動陽者亡,，故火不吉也?！踔x,，柔弱沈靜不動，亓吉[保安也,，無] 剛文之,，則窮賤遺亡，重陰者沈,，故水不吉也,。故武之義保功而恒死，文之義保安而恒窮,?！?/p> ????此段說明,，陰陽剛?cè)峄Ｆ淙睋p之字,，以上下文義考之,，“□之義”顯然是“地之義”，“地”字在此殘缺,。所謂“地之義”，即“坤之義”,。 干“剛建動發(fā)而不息”,，但若“無柔救之”，則“不死必亡”,。因此,，“動陽者亡，故火不吉也”,。反之,，若有柔救之，則可無“不死必亡”之慮,，而“火”亦吉矣,。 同樣，坤雖“柔弱沈靜不動”,， 但若有剛文之,，則可確保無“窮賤遺亡”而化解。其“重陰者沈”,，而坎“水”亦吉矣 ,。 ????在《易之義》看來，一部《易經(jīng)》,，是為了說明剛?cè)嶂c剛?cè)峄匾?。剛?cè)崾侵溉f物動靜之本性：“萬物之義，不剛則不能動,，不動則無功,，恒動而弗中則，此剛之失也,。不柔則不靜,，不靜則不安，久靜不動則沉,，此柔之失也,。” ????帛書《要》篇曰：“故易又（有）天道焉,，而不可以日月生（星）辰盡稱也,，故為之以陰陽,；又（有）地道焉，不可以水火金土木盡稱也,，故律之以剛?cè)?；又（有）人道焉，不可以父子君臣夫婦先后盡稱也,，故為之以上下,；又（有）四時之變焉，不可以萬勿（物）盡稱也,，故為之以八卦,。” ????此段說得很清楚,，《易》講陰陽剛?cè)岵⒎莾H僅眼于自然,，而是以“剛?cè)峄弊鳛樵恚f明社會得以存在發(fā)展的文武之道,。天地之義為剛健,、柔順，在社會意義上便是文武,?！拔渲x保功而恒死，文之義保安而恒窮”,，闡明這一道理,，才是其解易之用意所在。治理需剛?cè)峄?，社會需文武互補,。 ????“文武之道”，如同《尚書·洪范》所說的“沉潛剛克,，高明柔克”,。南宋陸九淵《常勝之道曰柔論》謂此為“德之中也”?！逗榉丁肥窃谥v“三德”的時候言及這兩句的：“一曰正直,，二曰剛克，三曰柔克,。平康正直,，強弗友剛克，燮友柔克,。沉潛剛克,，高明柔克?！贝颂幹v的是治人之道,，即如何正人,，也就是教育人、使用人,、管理人的方法,。這樣的方法有三：其一是在中正平和的情況下能正人之曲，其二是以剛強見勝,，其三是以柔和見勝,。“強弗友”,，指剛強不可親的人,。“燮友”,，指柔和而可親的人。強橫而不遵守法紀的,，要用強硬的手段制服,；友善守法的人，要用和善的態(tài)度對待,。馬一浮先生說,，“此亦盡人之性也?！彼赋觯骸爸稳酥罒o他,，去其氣質(zhì)之偏，使復(fù)其性德之正而已,，是乃盡人之性也,。” ????剛?cè)?，除了用以指?zhèn)壓（“剛克”）或懷柔（“柔克”）這樣的不同統(tǒng)治方法,，也用來形容人的品性。宋儒邵雍引用《易傳》“立天之道,，曰陰與陽,；立地之道，曰柔與剛”的“天道”觀,，將“天道”歸結(jié)為陰陽,、剛?cè)幔瑫r繼承并改造了《易傳》“立人之道,，曰仁與義”的“人道”觀,，將人道歸結(jié)為“正邪”?！叭省迸c“義”均屬“正”的范疇,，與之相對的應(yīng)該是“邪”,。在邵雍看來，人之正邪與天之陰陽,、剛?cè)?，是互為表里的?/p> ????另一位大儒周敦頤則說：“剛善剛惡，柔亦如之,，中焉止矣,。”人的才質(zhì)有多種,，有偏向剛的,，有偏向柔的，有偏向善的,，有偏向惡的,。但圣人之才質(zhì)是“中”的，不偏不倚,，中和之資是最好的才質(zhì),。這里的剛、柔,、善,、惡、中,，并不是并列的,，而是剛、柔與善,、惡相結(jié)合,，形成剛善、剛惡,、柔善,、柔惡，再加上中,，形成五品,。剛與善相結(jié)合為剛善，剛善之性“為義,、為直,、為斷、為嚴毅,、為干固”,；剛與惡相結(jié)合為剛惡，剛惡之性“為猛、為隘,、為強梁”,；柔與善相結(jié)合為柔善，柔善之性“為慈,、為順,、為巽”；柔與惡相結(jié)合為柔惡,，柔惡之性“為懦弱,、為無斷、為邪佞”（《通書》）,。這樣,，周敦頤從人性的剛、柔,、善,、惡幾個重要規(guī)定出發(fā)，論述了剛善,、柔善,、剛惡與柔惡幾種主要的人性心理品質(zhì)類型。但剛,、柔、善,、惡都不是最高的,，最高的是中，“惟中也者,，和也,，中節(jié)也，天下之達道也,，圣人之事也”,。 ????但談剛?cè)岬睦献孀谶€是黃、老,。二者的不同之處是,，與《老子》“柔弱勝剛強”（第三十六章）、“天下之至柔,，馳騁天下之至堅”（第四十三章）的思想截然相反,，《黃帝四經(jīng)》特別強調(diào)“剛?cè)嵯酀薄,！妒蠼?jīng)·觀》說：“剛?cè)嵯喑?。”《十大?jīng)·三禁》說：“人道剛?cè)幔瑒偛蛔阋裕▌偛灰欢ㄞk得好）,；柔不足寺（恃,，柔不一定靠得住）,。剛強而虎質(zhì)者丘（過剛者死）,，康沈而流湎者亡（過柔者亡）?！薄痘茨献印ゃ嵴摗吩疲骸按髣倓t折,，大柔則卷。圣人在剛?cè)嶂g,，乃得道之本,。”這句話有助于我們理解《黃帝四經(jīng)》中的剛?cè)嶂摗?/p> ????老子之學(xué)則主張“以柔克剛”,。他舉舌頭與牙齒為例,，問他的學(xué)生：“你看我的牙齒在嗎？”學(xué)生答：“不在了,?！庇謫枌W(xué)生：“你看我的舌頭在嗎？”學(xué)生答： “還在,?！庇纱祟I(lǐng)悟道老師的意思是：牙齒因為太剛，所以磨損得沒有了,，舌頭因為柔軟,，所以還能保存到今天。老子尚柔,，剛強在他看來是與死亡聯(lián)系在一起的,，所以剛是他所不取：“人之生也柔弱,，其死也堅強,。草之生也柔脆，其死也枯槁,。故堅強者死之徒,，柔弱者生之徒?！?/p> 相關(guān)稿件
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