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????老子主張“守靜”，但是,，人生在世,，又無時不是以“動”為特征，那么人怎樣才能做到守靜呢,？老子提出的基本主張,，就是“不欲以靜”（《老子》第三十七章）。其道理在于,，人生的一切活動都是以私欲為基本的支點(diǎn),，因此，如果人祛除了私欲,，完全順從自然,，便會回歸到本初之靜的狀態(tài)。

????本人在本刊4月下半月刊的專欄文章中曾經(jīng)約略提到,，老子所說的“靜”,，主要含義不是一般意義的“靜止”，而是與有欲,、有為相反的無欲,、無為，也即“生而不有,，為而不恃,，長而不宰”的自然狀態(tài),。這種思想在魏晉玄學(xué)家王弼那里有進(jìn)一步的發(fā)展。他釋老子“歸根曰靜”為“凡有起于虛,，動起于靜”（《老子》十六章注）,，并進(jìn)一步指出：“動復(fù)則靜，行復(fù)則止，事復(fù)則無事”。意思是,，動而反復(fù)則歸靜,，行而反復(fù)則歸止，事而反復(fù)則歸于無事,。這是說,，靜不僅是根本的，而且是絕對的,。

????老子創(chuàng)立的“不欲以靜”的思想在后來影響深遠(yuǎn),。北宋周敦頤（號濂溪）正是在此基礎(chǔ)上提出了他的“主靜”說。周在《太極圖說》中說：“無極而太極,，太極動而生陽,，動極而靜，靜而生陰,，靜極復(fù)動,。一動一靜，互為其根,?！睋?jù)此表述，太極是動靜的實體,，也是陰陽的母體,，無太極則無動靜，無動靜則無陰陽,，陰陽之源為動靜,。周敦頤看到了動靜之間互相依存、轉(zhuǎn)化的關(guān)系,；他還把動靜區(qū)分為“神”和“物”兩種類型,，認(rèn)為前者是“動而無動，靜而無靜”,，即動中有靜,，靜中有動；后者則是“動而無靜,，靜而無動”,，即單純的動和單純的靜。

????周氏《通書》“動靜第十六”是這樣說的：“動而無靜，靜而無動,，物也,。動而無動，靜而無靜,，神也,。動而無動，靜而無靜,，非不動不靜也,。物則不通，神妙萬物,?！?這里所謂的“物”，是經(jīng)驗事物的說明,，而“神”則是超越經(jīng)驗事物的說明,。

????我們可以詳細(xì)地來看一下這段話：“動而無靜”可解作人的欲念“一動便不能止”，今日希望得一百元,，明天希望得一千元,，欲望延伸直至無窮，這是“動而無靜”,。但若人懶惰不動,，不愿動念，也就不能做任何有價值的事情,，這就是“靜而無動”,。但若依道而行，人心奮起向上,，靜而可動,，又能因應(yīng)事物而做出適宜的行為，而不會作無盡的追求,，這樣就會動而可靜,。所以濂溪說：“動而無動，靜而無靜,，非不動不靜也,。物則不通，神妙萬物,?！奔词钦f，在經(jīng)驗事物上,，動與靜是矛盾的,，不可互通,，但在超越經(jīng)驗之后則可動可靜，變化無窮,。這里的超越經(jīng)驗,，其實指的是“誠”——人的一種超然的絕對至善的本性，它從乾元陽氣中獲得,，是一切道德的根源,。“誠者,，圣人之本,。‘大哉乾元,，萬物資始’,，誠之源也?！雷兓髡悦?，誠斯立焉,。純粹至善也”（《通書·誠上》）。

????除了老子,，從周敦頤的思想文化前提也可看出《易傳》和《中庸》的影子,。“立天之道,，曰陰與陽,；立地之道，曰柔與剛,；立人之道,，曰仁與義”，這是《說卦》里的一句話,。周敦頤在《太極圖說》中引述了這句話,，并且呼應(yīng)著這句話中的“人之道”，說“唯人也得其秀而最靈,。形既生矣,，神發(fā)知矣，五性感動而善惡分,，萬事出矣,。圣人定之以中正仁義（自注：圣人之道，仁義中正而已矣）,，而主靜（自注：“無欲故靜”）,，立人極焉”,。 這段話概括了周對人性問題的基本看法，也包含了其道德修養(yǎng)論的基本主張,。

????此基本主張有二：一曰“主靜”,，二曰“持中”。 周既指出了圣人之道,，又提出圣人是可學(xué)的,。他說：“圣可學(xué)乎？曰：可,。曰有要乎,？曰：有。請聞焉,。曰：一為要,。一者，無欲也,。無欲則靜虛動直,。靜虛則明，明則通,；動直則公,，公則溥。明通公溥,，庶矣乎,？”（《通書》）要學(xué)做圣人，首先要做到“一”,?！耙弧本褪遣灰腥魏斡睢Ｗ龅搅恕耙弧?，內(nèi)心就成了“虛靜”地,，這樣，人就能明白透徹地認(rèn)識事物,，思想開闊,，便可進(jìn)入“君子以道充為貴，身安為富,，故常泰無不足,，而銖視軒冕，塵視金玉”的人格道德境界,。

????周敦頤認(rèn)為,，中和中正的道德境界是最高的人生境界。通過“主靜無欲”,，至誠明,，至神妙,，操守中道，而求人生之極,。這與《中庸》中的思想是一致的,。《中庸》謂：“喜怒哀樂之未發(fā),，謂之中,，發(fā)而皆中節(jié)，謂之和,。中也者,，天下之大本也，和也者,，天下之達(dá)道也,。”“人極”即人道,，如果“太極”是天道,，則“人極”便是人道，為人之道在“主靜”,，此即周濂溪所強(qiáng)調(diào)的工夫境界,。

????程顥和程頤繼承周敦頤的思想，認(rèn)為“性靜者可以為學(xué)”,。 朱熹又進(jìn)一步發(fā)展了二程的思想。當(dāng)他回答學(xué)生提出的“存養(yǎng)多用靜否”問題時,，明確說：“不必然”,。他認(rèn)為，“事物之來,，若不順理而應(yīng),，則雖塊然不交于物以求靜，心亦不能得靜”,。其實,，“動時也有靜，順理而應(yīng),，則雖動亦靜也”,。所以，他主張在修養(yǎng)上應(yīng)當(dāng)“動時也做工夫,，靜時也做工夫”,，“當(dāng)動而動，當(dāng)靜而靜,，動靜不失其時,，則其道光明矣”（《朱文公文集·答許順之》）,。朱熹的這些論述比周敦頤進(jìn)了一步。但根本上,，朱熹仍然強(qiáng)調(diào)以靜為本,，如：“靜者養(yǎng)動之根，動者所以行其靜”（《朱子語類》卷十二）,。