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動(dòng)靜相養(yǎng)不折騰
????宋明理學(xué)中,,從政治到人生都離不開(kāi)老子主靜的學(xué)說(shuō),。老子緣何主靜?這是因?yàn)槔献由钤诖髣?dòng)亂時(shí)代,,渴望和平:“師之所處,,荊棘生焉。大軍之后,,必有兇年,。”《老子》第四十五章言“清靜為天下正”,,第二十六章言“靜為躁君”,,講的皆是戒躁取靜,。 ????陳鼓應(yīng)先生認(rèn)為,老子主靜無(wú)為之論,,系承續(xù)《易·無(wú)妄》卦無(wú)妄動(dòng)之義而來(lái),。“無(wú)妄之往,,何之矣,?天命不佑,行矣哉,!”(無(wú)妄地前往,,到哪里去呢?天命不給保佑,,那還行么?。o(wú)妄卦開(kāi)始就說(shuō),“匪正,,有眚,,不利有攸往”,意思說(shuō),,行動(dòng)不走正道,,就有災(zāi)難,不利于有所遠(yuǎn)行,。這是要人們?cè)谛惺轮皰行淖詥?wèn)動(dòng)機(jī)是否純正,,要先端正了動(dòng)機(jī),才開(kāi)始實(shí)際行動(dòng),?!墩f(shuō)文》:“妄,亂也,?!薄皝y”的基本意思就是失去了標(biāo)準(zhǔn),沒(méi)有了規(guī)范,,而符合規(guī)范和標(biāo)準(zhǔn),,就是“正”,。由此可見(jiàn),,要保持“靜”,是需要一定的道德心理基礎(chǔ)的,。 ????從更加根本的地方說(shuō),,老子的動(dòng)靜觀與《易》常談的變與不變有著明顯的一致性。老子一方面認(rèn)為道是恒動(dòng)的,,如朱謙之所言:“蓋‘道’者,,變化之總名……老聃所謂道,,乃變動(dòng)不居,周流六虛,,既無(wú)永久不變之道,,亦無(wú)永久不變之名”;另一方面,,他又以“?!薄ⅰ昂恪钡葋?lái)強(qiáng)調(diào)道在變動(dòng)中的穩(wěn)定,,亦如朱氏所說(shuō):“與時(shí)遷移,,應(yīng)物變化,雖有變易,,而有不易者在,,此之謂常”(《老子校釋》,,中華書(shū)局,,1984年,第4頁(yè)),。 ????有關(guān)“變”的意思,,老子有論述曰“反者道之動(dòng)”(第四十章)、“周行而不殆”(第二十五章),?!胺础奔础胺怠保献訌?qiáng)調(diào)道的運(yùn)動(dòng)是循環(huán)的,,“周行”也就是循環(huán)運(yùn)動(dòng),,生生不息?!笆旁贿h(yuǎn),,遠(yuǎn)曰反”,一逝一反,,就是一個(gè)“周行”,。第十六章講“萬(wàn)物并作,吾以觀復(fù)”,,這個(gè)“復(fù)”,,還是“周行”之意。老子從萬(wàn)物的蓬勃生長(zhǎng)中,,看出了往復(fù)循環(huán)的道理,。而從這樣的“反”、“復(fù)”之中,我們也可以體會(huì)一個(gè)不變的穩(wěn)定性基礎(chǔ),,也就是事物所要返回的本根,。這就是“歸根曰靜,靜曰復(fù)命”的道理,,只有復(fù)歸本根,,才可以凝聚生命的動(dòng)力而重新開(kāi)始。 ????動(dòng)和靜的這種相依,,就是老子的動(dòng)靜相養(yǎng)說(shuō),。《黃帝四經(jīng)》與此一脈相承,,《果童》言“靜作相養(yǎng)”,,《姓爭(zhēng)》云“靜作得時(shí)”?!缎諣?zhēng)》把“時(shí)”的概念引入動(dòng)靜觀,,強(qiáng)調(diào)“靜作得時(shí),天地與之,;靜作失時(shí),,天地奪之”。其實(shí),,這也是老子學(xué)說(shuō)的延伸,,如《老子》八章說(shuō)“動(dòng)善時(shí)”。在稷下道家作品《管子·審合》中,,已提出“時(shí)則動(dòng),,不時(shí)則靜”,《黃帝四經(jīng)》不過(guò)對(duì)此呼應(yīng)更力,,如謂:“動(dòng)之靜之……時(shí)也”(《君正》),,“動(dòng)靜不時(shí),謂之逆”(《四度》),,“動(dòng)靜不時(shí)……則天地之道逆矣”(《論》),。 ????這種“時(shí)”的概念,又影響了《易傳》,?!跺鑲鳌罚骸坝^乎天文,以察時(shí)變”(《賁》),;《系辭下》:“變通者,,趣時(shí)者也”。然而,,稷下道家早就說(shuō):“不慕古,,不留今,,與時(shí)變,,與俗化”(《管子·正世篇》),。如陳鼓應(yīng)先生所分析的:“貴時(shí)主變”——掌握時(shí)代命脈、推動(dòng)時(shí)代變革,,是稷下道家興盛于戰(zhàn)國(guó)末的一大時(shí)代特點(diǎn)(參見(jiàn)《道家易學(xué)建構(gòu)》,,臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館,2003年,,第34頁(yè)),。《彖·艮》有個(gè)精辟總結(jié):“時(shí)止則止,,時(shí)行則行,,動(dòng)靜不失其時(shí),其道光明”,,正是黃老學(xué)說(shuō)的延伸,。 ????雖說(shuō)動(dòng)靜要應(yīng)時(shí),但無(wú)論在人生還是在政治上,,老子均主張人事的紛攘與喧囂,,仍以返回清靜狀態(tài)為宜?!安挥造o,,天下將自定”(第三十七章)。清靜無(wú)欲有什么好處,?“我好靜,,而民自正;……我無(wú)欲,,而民自樸”(第五十七章),。 ????“靜”的反面是急躁、煩擾,。第二十六章說(shuō):“重為輕根,,靜為躁君。是以君子終日不離輜重……奈何萬(wàn)乘之主,,而以身輕天下,?輕則失本,躁則失君,?!敝厥禽p的根源,靜是躁的主宰,?!熬咏K日不離輜重”,漢帛書(shū)甲、乙本是“君子”,,通行本作“圣人”,,它們意思相通,都是指統(tǒng)治者,。身為統(tǒng)治者,,應(yīng)有擔(dān)負(fù)起一切痛苦重?fù)?dān)的心愿,不可一日或離了這種負(fù)重致遠(yuǎn)的責(zé)任心,。然而,,老子當(dāng)時(shí)所見(jiàn)聞中的各國(guó)諸侯君主們,過(guò)著奢侈糜爛的生活,,卻表現(xiàn)得急躁輕率,。鑒于此,老子才深深感嘆說(shuō):為什么身為大國(guó)的君主,,還把自己看作是天下最輕的東西呢,?輕率就失去了根本,躁動(dòng)就失去了主帥,。 ????持重者恒靜,,所以老子重“靜”也貴“重”。老子對(duì)統(tǒng)治者諄諄告誡說(shuō):“治大國(guó),,若烹小鮮,。”意思是說(shuō)治理國(guó)家如同煎小魚(yú)一樣, 不能翻來(lái)翻去,,否則就會(huì)把小魚(yú)弄得七零八碎,。這不就是我們今天所說(shuō)的“不折騰”嗎! ??
??本文作者系北京大學(xué)副教授 ??聯(lián)系方式﹕[email protected] 相關(guān)稿件
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